..续本文上一页与业报，世间凡夫之所以有生死轮回，那是因为他们依恶业而来世堕恶趣、依善业而来世生善趣。如经：
人生于世，长夜受苦，有时地狱，有时畜生，有时饿鬼，于三恶道空受众苦。[87]
当修无常想、广布无常想，便无嗔恚、愚惑之想，亦能观法，亦观其义。若命终之后，生三善处：生天上、人中、涅槃之道。[88]
轮回依三界、五趣而成立。三界即欲界、色界、无色界，五趣依三界而住。地狱、饿鬼、畜生为三恶道，行十不善业者所生之处。人与天善趣，行有漏十善业者所生之处，而涅槃为行无漏善业者所至之善处。
外道弊宿持“无有他世，亦无更生，无善恶报”等异见，有他自己所谓的根据，如沙门、婆罗门说他有亲朋好友死后必堕地狱，于是他跟亲朋好友约定如果确实堕入地狱当回来告知确实有地狱；又如沙门、婆罗门说他有亲朋好友死后必生天上，结果他左等右等，亲朋好友都没有一个人来告知他确实有上天，许而不来，所以他确认没有来世。童女迦叶[89]通过种种比喻及推理破斥了他的断灭论，如堕地狱者为狱卒所缚、不得自由，又哪能回到世间告诉他？生天上者都忙着享受天福而视人间如厕，哪会放下天福再跳回人间茅坑来告诉他？再者人间百岁相当于忉利天一日一夜，就算亲朋好友愿意一两天后就从天上回来，可到了人间却已经物是人非了。弊宿婆罗门为了求证人有神识从此生到来世，于是利用犯人做了残酷的试验。如将犯人置大釜中而后厚泥密封，釜下火煮，侍众围守，却始终不见有神识出入。弊宿婆罗门又缚来犯人将其剥皮割肉、截骨掏髓，可全身上下哪里都没发现有神识。童女迦叶解释说神识靠凡夫肉眼不可见，只有成就天眼者才可见。弊宿婆罗门又对比死者前后体重，发现死后不轻反重，如是确认没有神识从身体中出来往至来世。童女迦叶比喻说人活时如热铁柔软而轻，人死后如冷铁刚强而重。弊宿婆罗门最后诘难说，如果说有来世可以生天、死后的来世胜过今生，那所谓的行善修行人大可以自杀后生天享福去，而现在没有谁自杀却都赖在人间，可见死不如生。童女迦叶比喻说，通过自杀求生天上，好比不等自然分娩而以刀剖腹求生儿子一样荒谬。弊宿婆罗门被折服，自此以后皈依三宝，“常净施众僧，不令断绝”。[90]
(二)佛说断苦
虽然世人由于无明与贪爱，而于三界五趣中死此生彼、长夜受苦，但此轮回大苦及现实人生中种种烦恼并非不能消除。面对人生生老病死等种种痛苦与烦恼，佛陀为了断苦求解脱，放弃王宫生活而独自出家学道，苦行六年。圆满证悟究竟解脱后，又辗转各地宣扬他的解脱教法利益世人，直到灭度。佛陀以他的前半生思索、寻觅灭苦之道，又以他后半生解说、宣扬灭苦之道。佛陀将此灭苦之实践方法总结为八正道，略说则是戒、定、慧，细说则是三十七道品。通过对此法门的真切实践，社会人生的种种痛苦与烦恼得以消除、断灭，横超三界、出离轮回，而证入究竟安隐的涅槃解脱。
根据烦恼、结使断灭程度，佛陀渐次安立解脱的四果。如初果须陀洹断除了身见、戒禁取、疑等三结，二果斯陀含淫、怒、痴薄，三果阿那含五下分结断，四果阿罗汉五上分结断，至此一切烦恼断尽无余，得究竟解脱，不受后有。[91]
由于佛陀说无常、无我，说断苦、解脱，说阿罗汉不受后有，就有些弟子执文害义而取断灭见，认为阿罗汉死后一无所有。如《杂·一〇四经》说有比丘名焰摩迦起恶邪见：“如我解佛所说法，漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。”[92]经中舍利弗开导焰摩迦说，五受阴非如来，也非离五受阴而有如来。但如来“见法真实”、“住无所得”，因为无所得，所以“无所施设”，即不说五受阴是如来、非五受阴是如来，以及如来死后为有、为无、为又有又无、为非有非无等。阿罗汉弟子同样如此，不能说阿罗汉死后一无所有。又如《杂·七二经》中佛说：
阿罗汉者，非有他世死、非无他世死、非有无他世死、非非有无他世死，广说无量，诸数永灭。[93]
经中所说的“不受后有”，是说无漏解脱的阿罗汉一无所著，不再执取业有从而不再经受由业有带来的种种痛苦与烦恼，而不是说究竟解脱后一无所有。一无所著与一无所有是有明显区别的。如《杂·一〇四经》中佛说由“不著故自觉涅槃”：
多闻圣弟子于此五受阴，观察如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空，非我、非我所，于此五受阴不著、不受。不受故不著，不著故自觉涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。[94]
《增
马血天子问八政品
第十经》中佛陀又说到四向四果等圣弟子“流转生死”却“不住生死”。[95]也就是说所谓的“度生死”，并不是说消灭生死、完全没有生死，而是说于生死不再有丝毫的执著，从而消除由生死所带来的种种痛苦与烦恼。由此可见，如果执文害义，认为涅槃解脱后是一无所有，如阿罗汉及如来等无余涅槃后是灰身灭智，那是误解佛法。
总之，针对外道断见，佛陀说世俗人有生死轮回。但对于厌离轮回大苦的人，佛陀也说有八正道能出离轮回、究竟解脱。而究竟解脱的如来及阿罗汉弟子死后也并非一无所有。
三、常断中道
常见论者执我或世界为常，或一分为常，认为有一“我”永恒不变，从此世到彼世。针对我常论者，佛陀说五蕴无常、世间无常、一切无常，于无常没有减损。虽然五蕴世间无常，佛陀却对世界是常还是无常不予记说。另一方面，因于无常的五蕴能离欲、解脱而证得的涅槃却是常，这即是无常而有常，于无常没有增益。可见佛陀破斥常见但也没有偏执无常。
断见论者认为无有我从此世到彼世，这一期生命结束后，则断灭无所有，也就不存在轮回与三世因果。针对断见论者，佛陀说有情依业而有业报与轮回，这即是相续而不断。虽说有业报与轮回，但是依八正道也能断尽世苦、究竟解脱，这即是不断而有断。虽说究竟解脱、不受后有，却也不是灰身灭智、断灭无所有，这即是断中而有不断。可见佛陀破斥断见也没有偏执不断。
对于常断两种边见，佛陀没有倾向于任何一边，也没有为了破斥一边而执取另一边。其中奥妙就在于依据缘起法而确立了佛法的中道见。如世俗常见论者认为“我”是常恒不变的，由此认为此“我”能自我主宰、不受他影响也不影响他人，所以说自己有所作、自己有所受，即自作自受。断灭论者认为人死后一无所有，由此认为没有来世、没有真实我，世间种种现象只是由外在的力量决定其生灭变化，即他作他受。佛陀则离此二边，处于中道而说法，正如《杂·三○○经》中佛说：
自作自觉则堕常见，他作他觉则堕断见。义说法说，离此二边处于中道而说法：所谓此有故彼有，此起故彼起，缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。[96]
经中“自作自觉”中的“觉”是“受”的另译。《别译杂阿含经》则说到“不常不断”，如经中佛说：
若说有我，即堕常见；若说无我，即堕断见。如来说法，舍离二边，会于中道。以此诸法，坏故不常，续故不断，不常不断。因是有是，因是生故，彼则得生；若因不生，则彼不生。[97]
上面两经的常断二见，分别是依有我、无我而确立。而假名有情之我，是因缘和合法，是无常之我，又依业而有业报与轮回，所以经中说“坏故不常，续故不断”。佛陀依据十二缘起确立“不常不断”的如实中道见，无取无著，这正契合了佛法中正舍方便、直指解脱果的宗趣。
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