..续本文上一页，翻成中国话，叫做「坏聚见」。「坏」是个败坏法，不是坚固，不可破坏的，这个「聚」，表示众多的法组合在一起，积聚在一起，所以叫做聚，也就是五蕴是可坏，可败坏的一种法，它又不是独一不二，真常不坏之东西，它是众缘和合，所以又叫「聚」。在这样又是坏又是聚的法里边，执着它是不可破坏的。其中有常住不坏的我，这叫做「见」。

　　这样的执着，在我们中国人来说，好像不太明白这意思，因为佛在世的时候，其他的宗教，通常说，就是外道，他们执着自己色受想行识之生命体，是有一个真常的我。佛否定他们的执着，说是无我的，当然也不是所有的外道都是这样的。

　　他们认为色受想行识里边有一个我，在阿含经里边，我们会读到这样的道理：佛常开示诸比丘，或有善根信佛在家居士，观察色受想行识是无常败坏法，无我、无我所。在我们中国哲学中，不是有这麽明显的思想，佛法来到中国以後，中国的学者，也会读佛法的书，也会这样思惟，会写出文章，表达这样的意思，那麽「表达」是有「我」的意思，现在我们在这个意思上不多说，还是说带质境。

　　这个五蕴，身体健康的人，当然是自由自在的，那麽多少与「我」有相似的意义，这个「我」就是自由自在的意思，所以我们执着五蕴是有我的，佛说这是个带质境，实在是没有我的。这里是苦、空、无常，那里有我可得呢？破这个带质境，这是举带质境的例，我们这样解释，因为观察色受想行识同一体，仗这质而生出来有我的执着，这就是个错误，带质境是错误的，但是执着有我的人，并不承认是错误，因为它是有我的，这就是带质境。

　　其次是独影境，就是它不仗质，不依仗本质，或者是有本质，但不现前，不是现在当前。「现前」这两个字，我们佛法里边倒是常常说的，常常说，但是在我本人来说，开始读到这样的话，就是不太懂，不懂这个「现前」怎麽讲。

　　这个「现前」如果解释的话，比如说我们现在所看见的灯，这个灯就是现在面前，这就可以说是「现前」。现在我们居住的这大地，说二千尺以下有黄金，有五百吨黄金在那里，但是我们肉眼的人就是不现前，不现前，我们说有，只是你自己的虚妄分别，究竟有没有，你没有看见，就是凭空的去臆想。假设有天眼通的人，那麽这个二千尺，在有天眼通的人来说，就等於在面前，那就是现前，和肉眼的人，那就不同了。

　　独影境所缘的境界，假设是不现前的境界，不现前，所以不仗本质，没有本质可言，就是凭空的臆想，那麽这就叫做独影境。

　　或者缘虑过去的事情，事情已过去了，现在不出现，或者是在未来的事情，也不是事实，就是凭空的臆想，假设它是那样子，那麽这都叫做独影境。

　　「带质境」是错误的，「性境」是正见不谬，「独影境」也可能是对的，也可能是不对的，如果是缘虑过去的事情，你的记忆力没有记错，那麽你缘虑的可能是正确的，如果是记错，那就是不对了。未来的事情，如果你计画得很正确，以後果然是成为事实，那也是正确的，如果你设想的有错误，没能成为事实，那就是不对了，所以独影境是通於是非邪正，性境是正确的，带质境是错误的，这是三种境界大概分别的解释。

　　我们前五识，它只是缘性境，而不是缘带质境，也不是缘独影境，这个缘性境，我昨天解释说到通於圣人，性境是通於圣人，得无生法忍的人，他有根本的、无漏的、无分别的智慧，他能见到真理，那也叫做性境，但是那是圣人，我们凡夫的前五识，还不能够缘那样的性境，我们前五识，只能缘一般的有为法，这些境界，有限度的境界，如果你得天眼，缘虑的就广一点，这是性境。

　　现量：性境是就所缘的境界这方面来说的，现量是就能缘的这方面来说，着重在能缘这方面。这个「量」怎麽讲呢？我们的识是能缘的，境界是所缘的，有能缘就有所缘，我们的识在缘所缘境的时候，这个量就出来了，「量」就是缘虑的意思，计算的意思，譬如用尺来量布，就知道布有多长，有多宽，那麽我们的心，去缘所缘境的时候，就会知道这个境，这件事情的是非邪正，道德或不道德，是凡是圣，那麽就会辨别出来这些事情，这就叫做量。

　　「量」这件事，因为我们识的智慧深浅，知识多少之不同，量的结果也就不一样了，所以有现量、比量、非量的不同。现量怎麽讲呢？现量所量的境界在眼前，不是过去的事情，也不是未来的事情，也不是有障碍，若是现在，但有障碍，不现前，那个也不是现量。

　　现量就是所缘虑的境界是现在眼前，现在眼前，你去缘虑它，缘虑它的时候，也和性境的意思有点相合，就是正见不谬，没有不符合真相之虚妄分别，那就叫做现量，当然也和昨天说的有相同的意思，就是不带名言，心里没有起分别这是什麽，虽心里明了所缘境，但对境界的名字，心里面还没有思惟，没有思惟它是什麽名字，它没有名字，要有名字，就可以说话了，现量就是不带名言。

　　《佛法与科学》胡适之在上面有一篇序，作者请他作序。他作序的时候，好像很愤怒，就说这现量有什麽值得尊重的，这是一个很平常的境界，好像说禽兽，没有知识，牠的心，就常有现量的境界，胡适是这样来贬斥现量。

　　在佛法里边来说，那可是不一样了，我们佛法里边是重视智慧的，是轻视烦恼，重视清净，这样的情形。现量和性境在佛法里边，就值得尊重，因为如果我们的心细致一点，常常反省自己的话，就会发现现量和性境，对自己会有很多的功德，是什麽呢？因为我们常常有种种虚妄分别，引起了很多很多的烦恼，虚妄分别就是带质境，就成了非量，引起了很多很多烦恼。

　　但是佛法里边又不只是性境、现量，也赞叹我们多多学习佛法，增长分别的智慧，也赞叹无分别的智慧，这两方面，应是并重的，这样会使令我们逐渐的解脱一切苦恼，引起很多很多的善根，会得大解脱，那麽就和胡适的说法不一样，这是个现量。

　　比量：就是我们所缘的境界，不出现在眼前，我们不能直接知道它是什麽，但是可以假借其他的情况加以比量、比较，可以推论它是什麽。

　　现成的说法，比如山的那一边有烟，我们平常的知识，有火以後才有烟，见烟知有火，假借烟的形象，就知道那里边有火，这叫做比量。又比如说墙的那一边有什麽看不见，但看到有个角，知道那里有牛，虽然没有直接见到那件事物的体，可是因为其他的情况，可以推论它是怎麽一回事，那就叫「比量」。

　　在佛法里面说，声音是因缘所生的，说话的声音，或其他物体所发出来的声音，这声音是因缘所声的，所以知道它是无常的，这就是推论。

　　这件事物它现在是很正常的存在，怎麽知道它将来会破坏呢？因为它是因缘生的，假借因缘生的道理，去推论它将来会是败坏的，那麽这就叫做比量。

　　比量当然也要有你的知识和智慧来决定的，如果你的知识很丰富，智慧很圆满，那麽你比量的结果可能是很正确的，如果知识、智慧皆不足，那就变成非量，就是不合道理，现量搞错了，比量也搞错，那就变成非量。

　　现在我们的前五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，前五识在缘虑色声香味触的时候，就都是现量的境界，因为前五识，它只是一个明了性，它不像第六意识能种种地去思惟、分别、观察，它没有那麽多的事情，所以它正是现量。

　　通三性：就是善性、恶性、无记性。这三种不同的性格，说前五识是通於善，通於恶，也通於无记的性格，它不纯是善，不纯是恶，是通这三种性格。

　　善这件事，在唯识的书上，用两种情形来说明它，一种是这一念心，一件事，它本身是清净的、良善的，没有垢秽，没有染污，这叫做善。另一种是：以这一念心的活动，对於现在和将来，都是有利益的，那麽也叫做善，我们做善事，按现在对自己，也是有功德，对於社会广大的群众也有利益，将来这做善事的人也会得到可爱的果报，於现在世，於未来世都有利益，有这样性质的就叫做善。相反的就叫做「恶」，它本身的性质是不清净的、垢秽的，那就是「恶」。

　　假如他做出来的这种事情，现在对他自己也无利益，对於社会上也不好，也没有好的影响，将来会得到不可爱的果报，就是於现在世，未来世都没利益，就变成「恶」。这是「善」和「恶」在佛法是这样的解释。

　　其次说到「无记」。无记分成两类：「有覆无记」和「无覆无记」。「无记」这句话，就是不能说它是善，也不能说它是恶，不能这样去分别的，就叫做无记。在我们心意识，这个识，有两种无记，一种是无覆无记，一种是有覆无记。

　　「无覆无记」，就是它本身不障碍真实的、清净的功德之事情。「覆」是有盖覆、障碍的意思，阿赖耶识就是无覆无记。有覆无记，就是它本身不清净，有很多的烦恼在里边，但是有其他原因的影响，这种障碍的境界不明显，显示不出来，所以也叫做无记。

　　或者说这件事，它里面有烦恼，但是它不能造作善，也不能造作恶，虽然也有可能会有行动，但是将来不能得善的果报，也不能得恶的果报，所以说它是无记。

　　这个事情，比如说色界天、无色界天，这两个世界的人，他们内心里边，也一样有很多很多的烦恼，一点也不少，但是他有高深的禅定，就把所有的烦恼都降伏了，就显现不出来，烦恼虽然有，但不能发出来烦恼的作用，表面上看，就好像没有烦恼似的，这就叫做无记，实在他内心是有烦恼，所以叫做有覆。

　　如第七末那识，有我见、我爱、我慢、我痴，这四种烦恼。但因第七识太微细了，他这烦恼的形象就不明显，所以也叫做无记，但是因为有烦恼的关系，它就障碍你明心见性，它障碍你修学圣道，你发心作功德，我见从里边就发生作用，变成有所得、有漏的功德，所以它有障碍，这叫做有覆无记。

　　说到前五识是通三性，通於善、通於恶、通於有覆无记、通於无覆无记，这里边有一样事应该提出来说明的。这个前五识，它随时会…

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