..續本文上一頁，翻成中國話，叫做「壞聚見」。「壞」是個敗壞法，不是堅固，不可破壞的，這個「聚」，表示衆多的法組合在一起，積聚在一起，所以叫做聚，也就是五蘊是可壞，可敗壞的一種法，它又不是獨一不二，真常不壞之東西，它是衆緣和合，所以又叫「聚」。在這樣又是壞又是聚的法裏邊，執著它是不可破壞的。其中有常住不壞的我，這叫做「見」。

　　這樣的執著，在我們中國人來說，好像不太明白這意思，因爲佛在世的時候，其他的宗教，通常說，就是外道，他們執著自己色受想行識之生命體，是有一個真常的我。佛否定他們的執著，說是無我的，當然也不是所有的外道都是這樣的。

　　他們認爲色受想行識裏邊有一個我，在阿含經裏邊，我們會讀到這樣的道理：佛常開示諸比丘，或有善根信佛在家居士，觀察色受想行識是無常敗壞法，無我、無我所。在我們中國哲學中，不是有這麽明顯的思想，佛法來到中國以後，中國的學者，也會讀佛法的書，也會這樣思惟，會寫出文章，表達這樣的意思，那麽「表達」是有「我」的意思，現在我們在這個意思上不多說，還是說帶質境。

　　這個五蘊，身體健康的人，當然是自由自在的，那麽多少與「我」有相似的意義，這個「我」就是自由自在的意思，所以我們執著五蘊是有我的，佛說這是個帶質境，實在是沒有我的。這裏是苦、空、無常，那裏有我可得呢？破這個帶質境，這是舉帶質境的例，我們這樣解釋，因爲觀察色受想行識同一體，仗這質而生出來有我的執著，這就是個錯誤，帶質境是錯誤的，但是執著有我的人，並不承認是錯誤，因爲它是有我的，這就是帶質境。

　　其次是獨影境，就是它不仗質，不依仗本質，或者是有本質，但不現前，不是現在當前。「現前」這兩個字，我們佛法裏邊倒是常常說的，常常說，但是在我本人來說，開始讀到這樣的話，就是不太懂，不懂這個「現前」怎麽講。

　　這個「現前」如果解釋的話，比如說我們現在所看見的燈，這個燈就是現在面前，這就可以說是「現前」。現在我們居住的這大地，說二千尺以下有黃金，有五百噸黃金在那裏，但是我們肉眼的人就是不現前，不現前，我們說有，只是你自己的虛妄分別，究竟有沒有，你沒有看見，就是憑空的去臆想。假設有天眼通的人，那麽這個二千尺，在有天眼通的人來說，就等於在面前，那就是現前，和肉眼的人，那就不同了。

　　獨影境所緣的境界，假設是不現前的境界，不現前，所以不仗本質，沒有本質可言，就是憑空的臆想，那麽這就叫做獨影境。

　　或者緣慮過去的事情，事情已過去了，現在不出現，或者是在未來的事情，也不是事實，就是憑空的臆想，假設它是那樣子，那麽這都叫做獨影境。

　　「帶質境」是錯誤的，「性境」是正見不謬，「獨影境」也可能是對的，也可能是不對的，如果是緣慮過去的事情，你的記憶力沒有記錯，那麽你緣慮的可能是正確的，如果是記錯，那就是不對了。未來的事情，如果你計畫得很正確，以後果然是成爲事實，那也是正確的，如果你設想的有錯誤，沒能成爲事實，那就是不對了，所以獨影境是通於是非邪正，性境是正確的，帶質境是錯誤的，這是叁種境界大概分別的解釋。

　　我們前五識，它只是緣性境，而不是緣帶質境，也不是緣獨影境，這個緣性境，我昨天解釋說到通於聖人，性境是通於聖人，得無生法忍的人，他有根本的、無漏的、無分別的智慧，他能見到真理，那也叫做性境，但是那是聖人，我們凡夫的前五識，還不能夠緣那樣的性境，我們前五識，只能緣一般的有爲法，這些境界，有限度的境界，如果你得天眼，緣慮的就廣一點，這是性境。

　　現量：性境是就所緣的境界這方面來說的，現量是就能緣的這方面來說，著重在能緣這方面。這個「量」怎麽講呢？我們的識是能緣的，境界是所緣的，有能緣就有所緣，我們的識在緣所緣境的時候，這個量就出來了，「量」就是緣慮的意思，計算的意思，譬如用尺來量布，就知道布有多長，有多寬，那麽我們的心，去緣所緣境的時候，就會知道這個境，這件事情的是非邪正，道德或不道德，是凡是聖，那麽就會辨別出來這些事情，這就叫做量。

　　「量」這件事，因爲我們識的智慧深淺，知識多少之不同，量的結果也就不一樣了，所以有現量、比量、非量的不同。現量怎麽講呢？現量所量的境界在眼前，不是過去的事情，也不是未來的事情，也不是有障礙，若是現在，但有障礙，不現前，那個也不是現量。

　　現量就是所緣慮的境界是現在眼前，現在眼前，你去緣慮它，緣慮它的時候，也和性境的意思有點相合，就是正見不謬，沒有不符合真相之虛妄分別，那就叫做現量，當然也和昨天說的有相同的意思，就是不帶名言，心裏沒有起分別這是什麽，雖心裏明了所緣境，但對境界的名字，心裏面還沒有思惟，沒有思惟它是什麽名字，它沒有名字，要有名字，就可以說話了，現量就是不帶名言。

　　《佛法與科學》胡適之在上面有一篇序，作者請他作序。他作序的時候，好像很憤怒，就說這現量有什麽值得尊重的，這是一個很平常的境界，好像說禽獸，沒有知識，牠的心，就常有現量的境界，胡適是這樣來貶斥現量。

　　在佛法裏邊來說，那可是不一樣了，我們佛法裏邊是重視智慧的，是輕視煩惱，重視清淨，這樣的情形。現量和性境在佛法裏邊，就值得尊重，因爲如果我們的心細致一點，常常反省自己的話，就會發現現量和性境，對自己會有很多的功德，是什麽呢？因爲我們常常有種種虛妄分別，引起了很多很多的煩惱，虛妄分別就是帶質境，就成了非量，引起了很多很多煩惱。

　　但是佛法裏邊又不只是性境、現量，也贊歎我們多多學習佛法，增長分別的智慧，也贊歎無分別的智慧，這兩方面，應是並重的，這樣會使令我們逐漸的解脫一切苦惱，引起很多很多的善根，會得大解脫，那麽就和胡適的說法不一樣，這是個現量。

　　比量：就是我們所緣的境界，不出現在眼前，我們不能直接知道它是什麽，但是可以假借其他的情況加以比量、比較，可以推論它是什麽。

　　現成的說法，比如山的那一邊有煙，我們平常的知識，有火以後才有煙，見煙知有火，假借煙的形象，就知道那裏邊有火，這叫做比量。又比如說牆的那一邊有什麽看不見，但看到有個角，知道那裏有牛，雖然沒有直接見到那件事物的體，可是因爲其他的情況，可以推論它是怎麽一回事，那就叫「比量」。

　　在佛法裏面說，聲音是因緣所生的，說話的聲音，或其他物體所發出來的聲音，這聲音是因緣所聲的，所以知道它是無常的，這就是推論。

　　這件事物它現在是很正常的存在，怎麽知道它將來會破壞呢？因爲它是因緣生的，假借因緣生的道理，去推論它將來會是敗壞的，那麽這就叫做比量。

　　比量當然也要有你的知識和智慧來決定的，如果你的知識很豐富，智慧很圓滿，那麽你比量的結果可能是很正確的，如果知識、智慧皆不足，那就變成非量，就是不合道理，現量搞錯了，比量也搞錯，那就變成非量。

　　現在我們的前五識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識在緣慮色聲香味觸的時候，就都是現量的境界，因爲前五識，它只是一個明了性，它不像第六意識能種種地去思惟、分別、觀察，它沒有那麽多的事情，所以它正是現量。

　　通叁性：就是善性、惡性、無記性。這叁種不同的性格，說前五識是通於善，通於惡，也通於無記的性格，它不純是善，不純是惡，是通這叁種性格。

　　善這件事，在唯識的書上，用兩種情形來說明它，一種是這一念心，一件事，它本身是清淨的、良善的，沒有垢穢，沒有染汙，這叫做善。另一種是：以這一念心的活動，對於現在和將來，都是有利益的，那麽也叫做善，我們做善事，按現在對自己，也是有功德，對於社會廣大的群衆也有利益，將來這做善事的人也會得到可愛的果報，於現在世，於未來世都有利益，有這樣性質的就叫做善。相反的就叫做「惡」，它本身的性質是不清淨的、垢穢的，那就是「惡」。

　　假如他做出來的這種事情，現在對他自己也無利益，對於社會上也不好，也沒有好的影響，將來會得到不可愛的果報，就是於現在世，未來世都沒利益，就變成「惡」。這是「善」和「惡」在佛法是這樣的解釋。

　　其次說到「無記」。無記分成兩類：「有覆無記」和「無覆無記」。「無記」這句話，就是不能說它是善，也不能說它是惡，不能這樣去分別的，就叫做無記。在我們心意識，這個識，有兩種無記，一種是無覆無記，一種是有覆無記。

　　「無覆無記」，就是它本身不障礙真實的、清淨的功德之事情。「覆」是有蓋覆、障礙的意思，阿賴耶識就是無覆無記。有覆無記，就是它本身不清淨，有很多的煩惱在裏邊，但是有其他原因的影響，這種障礙的境界不明顯，顯示不出來，所以也叫做無記。

　　或者說這件事，它裏面有煩惱，但是它不能造作善，也不能造作惡，雖然也有可能會有行動，但是將來不能得善的果報，也不能得惡的果報，所以說它是無記。

　　這個事情，比如說色界天、無色界天，這兩個世界的人，他們內心裏邊，也一樣有很多很多的煩惱，一點也不少，但是他有高深的禅定，就把所有的煩惱都降伏了，就顯現不出來，煩惱雖然有，但不能發出來煩惱的作用，表面上看，就好像沒有煩惱似的，這就叫做無記，實在他內心是有煩惱，所以叫做有覆。

　　如第七末那識，有我見、我愛、我慢、我癡，這四種煩惱。但因第七識太微細了，他這煩惱的形象就不明顯，所以也叫做無記，但是因爲有煩惱的關系，它就障礙你明心見性，它障礙你修學聖道，你發心作功德，我見從裏邊就發生作用，變成有所得、有漏的功德，所以它有障礙，這叫做有覆無記。

　　說到前五識是通叁性，通於善、通於惡、通於有覆無記、通於無覆無記，這裏邊有一樣事應該提出來說明的。這個前五識，它隨時會…

《妙境法師主講：八識規矩頌講義(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…