..续本文上一页降伏我心的一种善巧，为什么能除我呢？因恭敬故，所谓有师有尊。没有恭敬、骄慢之人，会以纵容我心为舒服，而难伏我心。故在佛法的四修法，即恭敬修、常时修、无间修、无杂修中，恭敬修是第一修。在汉地学佛，佞逆思维增上，总认为自己搞一套才是最厉害的，很多人的破坏性都是在此乖逆心中生出来的，这是末法时代的一大特征，这种心的培养，与佛法整个是相违的。我们心中都有善有恶，有逆有顺，但若有恭敬，这些就都能消融了；反之，若无恭敬，则必然产生逆。
恭敬，不是恭敬他人，而是自性辉煌、纯净、主动一面所表达的法则，能给我们带来极大的庆慰、宽松、无我、喜悦、明亮！所谓天地无私心自宽，恭敬时必然就是无私的一种表现。所以，恭敬修是佛法修证中的第一修。若是乖戾、违逆、纵容自己的情绪、强化自我，培养自大，佛法的调柔与无私没有了，那就太痛苦了。虽然我们每个人都有自己的习气，贪嗔痴慢疑邪见各有所表，如果我们对其不知，就是流转无穷；如果对其虽知而不去克服，则烦恼可断，但根除不掉，或说烦恼伏住了，但习气不动，也是不行的。故说除烦恼、改习气，这对每个学佛人都是十分重要的。
所谓大惭愧敬爱想，敬爱想是某一时的吗？是见到某个人，某个法则才如此想的吗？如果这样，那这就不是修行了，只能说是业习。我们应时刻运用，例如拿起任何一本经书，真正生起大师想、父母想、善知识想，那我们当下就受到利益。如果说等待某个因缘才如此想，就不是培养佛法，而是培养分别心了，许多人参访的善知识越多，慢心就越重，总想着有更好的善知识，岂不知自己心中生起不平等的时候，善知识已经远离了，我们越是这样，离佛法就越远，道场就越被污染。
心、业、缘不断地在成熟。我们每一时刻，都可以看看自己的心是如何躁动的？业相，或说依正二报是如何延续的？我们对业缘是取是舍？因为我们的心就是法，而法就是现前的业缘，谁来成熟它呢？是主动还是被动的？这就是学佛中特别重要的当机问题了。学佛，的的确确是为了可以主动把握、主动透视、主动运用自己的心、业、缘，不论是悲是智是方便，还是愚痴颠倒或其他业习，我们最起码要主动地了解它，了解之时，就是如意的知见，否则就会在此产生被动。当我们于心法没有学到的时候，外相表达得再好都没有意义，而心法就在现在，过去无法表达，未来也无法得到，对于这个现在我们真正知道吗？我们有几分主动？几分自在力？几分智能力？几分慈悲力？几分恭敬力？我们自己可以看一看。
所以，“敬爱”是本心，“想”就是一种训练，即为作意。作意十分重要，除非于不动地究竟安住了，可以不用作意，而我们现在，都要用作意，若于此因地不在意，没有作意的习惯，没有愿望，就会落入无记业中，把无记当成所谓的净相，就会越来越无力，事业相上就没有基础。
作意，有应作不应作。佛不教我们，我们不知道什么应作，什么不应作。比如恭敬想，尊重想，父母想，大师想，这都是应作的；违逆想，轻慢想，诋毁想，疑虑想，这都是不应作的。
一次到北京，有个居士说：“我总是对周边人有疑虑，即使对师父也有疑虑，我想制止自己不要怀疑。”其实，疑虑，是一种业相、业习，我们先不要把它当真，但要知道它，这时就要在作意上注意了。如何主动作意呢？当我们知道疑只是自己的一个业习罢了，只是自心现前的动念罢了，它没有实质，这就是净作意。净作意是善良的、应作的，会带来善法，远离疑虑。如果把疑虑当成真有实质，比如怀疑这个人真是这样那样，则是作不净意了，即不应思维。如果说我怀疑某个人，其实是我们自己的心念动了，心念动了就会产生心业，心业不断的创造就产生习惯，习惯就产生力，即怀疑的力量，于是就产生果，我们称为业习、业缘，或业力。这个果若已成熟，我们反而制止不住了，因此我们应知道其缘起。现在有些学佛人多是学一套理论、一套说法，比较重视以后我能怎么样怎么样，他能怎么样怎么样，而善于观察自己举心动念的，主动作意于应作意的人不多了。
三十七常乐阿练若。即阿兰若，即为不为世俗所冲击的寂静处，在家居士若想证得三昧，常乐阿兰若也是非常重要的，即远离自他二种，包括依正二报的愦闹。
三十八不乐住城邑聚落。有人说，我们要修平等心，城市与阿兰若有什么差别呢？不要如是说，而要如是证。现在人，说善恶都一样，是非都一样，烦恼即菩提，这样说的人多，但要这样证实它、实践它，才有意义，否则就成口头禅了，即不能如实知自心。
三十九不贪著檀越善知识家。檀越家，即施主，布施者家，现在中国人多说是居士家。其实很多檀越不一定是居士，比如过去佛陀在世时，有将军要打仗去了，临行前怕自己以后没有布施之机了，于是要先布施僧众和世尊；又如有人年老了，说自己有东田园、西田园，子孙所用无有及，于是就作檀越，将其布施出去。现在，我们拿10块钱给寺院，这也算檀越。出家人去檀越家要两个人以上，且不应贪着这个因缘。
出家人为什么于善知识家也不应久住呢？过去人依法受教，受教后就于法实践，而不是贪着或徘徊于所谓对善知识的安住、亲近中，这才是比较主动的修法。现在很多人问问题，基本上都是中毒性的，即赖药性的，遇事马上就问，而不依正见思考、依法则思考，这样缺乏主动，于法无力，多会遇事产生阻碍。
四十不惜生命。现在出家在家众中，爱惜自己生命、贪爱自己色身的人还是十分普遍的，因为对色身的无常观、不净观、无我观等最基础的观察少了，所以修行力也弱了，多忙于事相，而不知生命之无常、无我、不净，若是知道了，于法于事是不会珍惜自己这个色身的。
四十一心常念死。印光大师说，念佛人应把死字贴在额头上，所谓死字当头。我们可以审视自己的心是什么当头？若当下死，我们何以作为？我们的心智何以延续？
四十二不存利养。出家人没有隔夜粮，不准蓄食。因为人一有利养，就会有未来的打算，对未来的期盼，如果负担那么重，怎么能得三昧呢？
四十三于诸物心中不染著。很多东西，染或不染，需要自我洞察力。例如，为守护道场，爱护三宝物，这和染著没有关系；但若是因自己的贪爱，那就会产生负重。
四十四无所渴爱。这里写得越来越细了，就象一面大大的、干净的镜子一样，实际都是在让我们如理作意。有的人爱财，有的人爱色，有的人爱名，有的人爱利，无所渴爱的人是什么样的呢？我们来审视这个事情，实际就是实践一种心智，当我们对一个东西特别渴爱的时候，就可以念念如理作意——无所渴爱，这就直接给我们一个应思维、不应思维的教导。
四十五守护正法。我们对佛陀教言的守护、对道场的守护、对三宝的尊重，都是在守护正法。正法，的确能令现前有情消除疑虑，去除烦恼，生起悲智，除人疑惑与业习，令热恼消除，这是正法的实质内涵，并没有哪个法大、哪个法小，实质都是为了消除我们现前的烦恼业习。
四十六不著衣钵。按戒律要求，出家人的钵用铁钵、瓦钵，而铜钵、木钵、磁钵、珍宝做的钵都是不允许的。因为贪着衣、钵，也会损伤我们的心智。有一次，一些居士因为出家人做僧衣而生大烦恼，因为出家人刻意要某种布料、某种颜色、某种规格，居士们反复折腾，结果很苦，很烦恼，出家人应该随缘、随布施而得，而不能刻意要求。
四十七不畜遗余。用不着的东西就不要蓄积，遗余东西多，多是因贪心故。
蓄积是有意识的储蓄，与布施供养不一样。例如出家道场有时有供养，过去都称为“求愿供养”，求福求慧求法求避开灾难，对此寺院是应给予机会的，可以把他人的布施，不管多少财产，回向于三宝，回向于有情，这样是有意义的，和遗余没有关系。
以前我走过很多地方，坚决不接受供养，如最早到东北、天津、九江等不接受供养的地方，现在即使当地居士很热心地说再回去，但因缘就总是成熟不了了。为什么？因为他人的求愿，正常的与三宝结缘、与佛法结缘的机会，由于不接受供养这个因缘断了。这是以前的一个误区，总认为供养太多了不好办，也带不动，实际是产生了法则的混淆。因此，有时出家人因为自私，或方法运用不恰当、混淆了，也会错人因缘。
四十八但欲乞食。乞食，是对出家人知衣食、知恩德、知惭愧、无蓄积的一个要求，托钵，是乞食的一种方式，可令人心中无有染著，知衣食之来源，消人之骄慢。我们汉地僧人采用内托，因此真正能学到托钵这种最朴实的僧法的机遇不是太多了。
四十九次第乞食物。这对僧人是特别重要的一个要求。次第食，即不择人家，不能说我托钵去有钱的人家，去亲戚家，或去熟悉的人家，那是不行的，这是一个去除分别心的法则。
五十常知惭愧心常有悔。细微的法则对我们十分重要。常知惭愧，于自己所作不如法处常生惭，于对他行法不相应处常生愧，知惭知愧是人类增上善良的主动力量。过去很多出家人，稍有刹那于法则不相应，都会生起惭愧。常生惭愧的人，做事的主动力量就比较强，对自对他就会有责任。而没有责任感、不知惭愧的人多主动性差，做事没有力量，往往事情不逼到现前绝对不会做，结果常被业缘逼迫，多受痛苦。
在佛教中，心常有悔是很大的一个住世因缘。世尊成道讲法时，前十二年是没有广戒的，只有略戒，即四句话——诸恶莫做。众善奉行。自净其意。是诸佛教。渐次出现了凡夫僧，凡夫多有过失，所以佛依所犯过失而制戒，佛不无缘制戒，否则外道就会说：看这个瞿昙，没事就限制自己的弟子，扼杀弟子的天性。这就不是圆满究竟的法则了。所以，如迦留驮夷尊者、六群比丘这些大权再来菩萨，大权示现声闻相，多通过犯过失来令佛制戒，令佛法住世，若没有戒律，佛取灭，法也就灭了，佛法就延续不到现在，末世有情就无法可依从。所以说，佛遗教于世，遗戒法于世，令佛法久住世间。
僧中知犯知忏，能令戒法清净住世，能令有情得见佛法实质内容。忏犯，是戒法中的一个大课题。经常犯过失，经常忏悔，所谓犯忏，并不是纵容自己的过失，而是在业习处了了分明，与生命有机结合，所谓有机，就是说我们在生命中的时时刻刻都要运用这个法则，而不是认为等我学好之后再运用，那就与佛法脱钩了。
五十一不蓄金银珍宝钱财。离诸不善悔。出家人如果为自己蓄金银财宝，则一定会负累其道德和因缘，甚至可能命难将近。金银财宝对在家人来说是福德之力，为在家人所喜，但这不是出世教言，对出家人来说不相应。所谓不善悔，是指有人的忏悔是不清净的、不安乐性的，因为有不善的心愿，就形成不净的总相了。
五十二心无缠垢。这非常重要！在我们汉地，这个思惑比较重的国土，许多人共住一段时间后，互相虽有意见，但却不提出来，不去解决它，结果相互欺压负重，给对方带来压力和逼迫，这就是缠。所谓垢，就是不洗涤缠缚，令缠缚知见不断沉淀，造成许多内耗或恶性事件。若是业相上有了阻碍，一定要从内耗中走出来，因为全世界都在内耗着，耗成贪我、嗔我、慢我、过失我，贪他、慢他、过失他，人我都在此沉淀。这种相互缠缚、制约，把无自性的尘垢当成是“我的”，把 “他人在说我的过失”当真，用无自性的东西消耗自己的法身慧命，实在是太可惜，也太苦了。
《依《十住毗婆沙论》——谈念佛与般舟三昧修持(2)》全文阅读结束。