..续本文上一页自己要来庄严道场，于是涂了口红、擦很多的香水 ……，表示一种庄严，这是一种比喻啦！结果你自认为是庄严，一般社交场所，没有打扮就好像不礼貌，认为要来参加盛会，没有打扮是不礼貌、不庄严，因此你认为打扮得漂漂亮亮，这样才叫作庄严。于是你来这里、坐在这里，心里洋洋得意，大家都没有化妆，你们不够礼貌，因此你们要向我看齐学习，要像我这样才是重视、才够庄严，你的内心里面还会洋洋得意：“喔！我是在庄严道场……” 当你在洋洋得意，请你看看旁边苦海的同胞好吗？他们受不了你的香水味啦！你的耳环坠子还会发出叮叮咚咚的声音，你自认为是在庄严道场，还搽了很多的名牌香水，但是这些香水散发出来，对于真正在禅修的人是不需要啦！闻那些香水真是刺鼻，你自以为是擦了上等的香水，表示很尊重、很重视、很有礼貌，但是却不知道自己是在干扰众生的禅修。所以，你认为是庄严，佛陀说：不是！这不叫庄严。
“菩萨庄严佛土不？”佛陀就说：“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”如果以凡夫的立场，你认为的庄严，不是真正的庄严。能够真正庄严道场、庄严法界的，是依教奉行、如法修行，以及见法、慈悲喜舍，还有心灵净化。真正庄严法界，是来到反璞归真，身心的清净、净化，不要再像一只小乌贼，到处去制造污染。贪、嗔、痴的展现，就是在污染自己、在污染众生，当你以嗔心谩骂众生，就像一只小乌贼在喷众生墨水，贪、嗔、痴就是我们内心的污染，你又去污染其他众生，结果大家就在那里喷来喷去，就是在污染法界。当你拥有污染的心，就没办法叫作庄严。真正的庄严，是我们身心的净化、沉淀，如此也能够帮助世间众生身心的净化、沉淀。在迈向解脱的过程，你会越来越反璞归真，越是展现赤子之心，真诚真心善待一切众生，慈悲心自然的流露，生命的无形花朵是朵朵在开放，真正的法界花朵一直在开放，才是真正的庄严法界。
贪、嗔、痴止息，把我们的生命意义发挥出来，本身的心花朵朵开，也会随缘协助众生心花朵朵开，就是真正在庄严法界。但是，当你真正在庄严法界，没有我是、我能，此所谓的“庄严”，也不是一般众生所理解的庄严。虽然我们在庄严法界，但是没有“我在庄严” 的一种心态。一般众生习惯从外表来衡量、观看，因此我们说“把道场布置得庄严一点，好不好？”有好、也有坏，包括基督教、天主教的教堂，盖得很庞大、很庄严、很豪华，到底好或是不好？一样有利有弊。好的方面，就是可以接引初基的众生，因为众生是以一般的眼光来衡量什么叫庄严、不庄严，于是一些道场或是教堂的建设，就要符合众生心目中认定的庄严来建设，用作接引初基方便。但是，本来是一个方便法，如果引导的人能够透过这些方便法让众生进来之后，慢慢再协助他们听闻正法、深入解脱道，就是方便法、是善巧，可以接引众生进来，再逐步培植他们成长、来到究竟解脱，这样的道场就很有意义。否则大家尽是兴建豪华的道场，变成为观光道场，或是大家只是来这里拜一拜，然后又回去；或是来这里捐一些钱、做一些功德，然后就回去，这样纵使亲近了这所道场几十年，真正的无上甚深微妙法，你还是不懂，这样道场的存在、道场的庄严，就失去了它的意义。
到教堂里面，如果没有真正解读【圣经】里面所讲的深义，一样也是很冤枉，你只是看到相的庄严。如果你的水平素质越来越高，就会在乎外相庄严不庄严，真正要建设一个禅修中心，硬体设备反而都是很简单、很朴素，经济、简单、朴素、实用，能够让我们防蚊虫、遮风蔽雨，在一个宁静的地方，都很简单啊！这样就好。如果你的心不够纯净、不够宁静，不是要迈向解脱，只是看到外相的道场，认为越大越豪华叫作越庄严，这样都还在外围绕，【金刚经】是要破除我们既有的错误观念，而不要迷执在外相，一般你认为的庄严，还不是真正的庄严。
“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”连接前面的内容一起看，一般人是著重在外相的庄严，认为我的身打扮得漂漂亮亮，才叫庄严，这是错误的观念，变成你的心是住在色，“不住色生心”不要住在色身上面，不要黏著、迷执色身。如果一直在色身里面打扮，你的心是住在色身上面，这样是不对的，【金刚经】讲说不要迷执色身，误解为怎么样打扮才叫作庄严，这样是不对啦！你认为的庄严、打扮，不是叫真正的庄严。“不应住声香味触法生心”所谓“声、香、味、触、法”，都属于我们的心灵感受，不要迷恋音响要多好听，不要迷恋在三餐要怎么样煮，味道才好，才是色香味俱全，因为你迷恋就变成心灵的感受，本来吃得饱、有营养，这样就好了，如果你迷恋在味觉上面，就是“住”在上面，你的心都在解脱道的门外。
所以，我们要来到“不住声香味触法”，包括声尘也是一样，不要总是期待别人跟我们讲好话，说我们喜欢听的话，别人只要讲真话或是逆耳忠言，你就不喜欢听，我们都要超越这些。我们要解脱、要成为真人，就要有这一种雅量、胸襟，要能够听懂真话，不要迷执于“声尘 ”，就叫作“不住声尘”。但是现在讲说“不应住色生心”，不应住香、味、触、法生心 ……，我可以理解啊！现在禅修可以“无所住而生其心”，但是真正要做到，非常不容易！一方面当你离开禅堂，回到滚滚红尘之后，如果没有那种定力，没有正确的闻思基础，马上又是在贪婪，“六根”与“六尘 ”处处在黏著啊！黏著就是“住”，你又在“住”那里，又在黏在那里，都被境界黏著。
禅修就是让大家的身、心宁静下来，然后有距离的来看，看清“六根”的实相，也看清“六尘”的实相，这样离系的力量才会分开，才能够渐渐做到“不住”。所谓的“不住”，如果没有透过禅修，保证绝对做不到，因为你只是头脑在理解而已，只是用口述、用口头宣说，用嘴巴讲的口头禅而已，不可能真正做到“无所住而生其心”，【金刚经】是叙述实修实证的世界，一定要透过实修实证，才能够做到“无所住而生其心”。因为我们平常的“六根”与 “六尘”都习惯冲动、黏著在一起，今天就是要解析开来，“阿含经解脱道”的闻思基础非常重要，让你清楚了解“六根”、五蕴身心的实相，无常、缘起、无我，然后从“六界”方面解析，也从“六尘 ”方面解析，“六尘”的实相是如何，外面世间的实相又是如何，因为众生看不清实相，没有透视的眼光，因此佛陀帮我们解析，“六尘”一样是无常刹那生灭变化，也是缘起、无我，现象界的一切都是无常、缘起、无我。
由于平常闻思是打下一些基础，在禅修的时候，身心慢慢的沉淀下来，来到正思惟、静虑、禅思，很宁静的去思考、体悟，进入“止观 ”、进入直觉，也进入真正的喝到、体悟到，这时候你会把整个闻思与修证都结合起来，很自然对这些抽象的名相消化、了解，就会变成为真正的力量，根、尘的黏著力就会渐渐分开，会有离系的力量而不再黏著。所以，心与“空”相应，就是让你的心与境界之间有一个距离，当这个距离出来，以后不管是在禅修期间，或是在历缘对境面对滚滚红尘的种种境界，因为你的心是无量的、很宽大的，加上你是与“空”相应，因此当你跟境界接触，你是有空间的，也有空间的来看，不会被境界吸引过去，才能够真正来到无住、不住。一定要有深厚的闻思基础，加上参加过禅修，才能够真正了解，真正可以做到。
只要具足闻思基础、然后实修，一定可以实证到，绝对不是抽象，大家慢慢去消化。因为这是初果、二果、三果，让你稳定度慢慢上来，如果真正来到究竟，全然都是会“无所住”，不管是面对“六尘”，或是包括“自我”，以及对名利，更是不会抓取，真的是“无所住”，如果错误解读，误解世间没有什么值得抓取，就会变成消极、悲观，“以前还有一个目标可以抓取，现在这些目标以及你讲述的【金刚经】打掉了、否定掉了，变成茫茫然、没有方向啦！……”这又是一个错误的解读，是从一边跑到另一边。因此，错误解读【心经】或是【金刚经】的人，不是落入断灭空，不然“我慢”就越来越大。很多人就是用【金刚经】去攻击别人、去砸别人，如果不了解、没有真正解开其义，从一边又跑到另一边，变成“无所住嘛！回去什么事情都不敢接触，我们吃饭也不可以有味觉，都要很严肃的吃，不可以有感受，有感受就会有罪恶感，走在街上不可以去触、也不可以去看……” 多看别人一眼，就会觉得很罪恶，变成错误的解读，让你的“六根”不敢去接触，这些都不是经典里面所讲的“无触 ”，变成好像受到很多挫折，躲进寄居蟹的壳子里面，眼睛捂起来、不敢看，这样不叫作真正的“无住”。
真正的“无住”，一定是透过你的正确闻思，然后真正做出来，自己与境界、尘接触，都是有“空”，有空隙、有空间的，不会冲动、不会黏著，要做到这一种工夫，一定要正确理解这些实相、看清了实相。在还没有看清实相之前，没办法！你还会黏著，于是在硬性训练的过程告诉你说：不可以！你不可以接触。但是你还是一样会想要接触，如果透过教条、透过戒律、透过规定，规范你不可触、不可… …，还是没有真正解决问题，都只是暂时的压抑而已。包括说规定你不可以碰到钱、不可以持金银，戒律上是这样规定，但是你的心与钱财方面，还是会在拉扯。当你真正对钱没有黏著，“不住”在钱上面，不是说我不可以拿到钱，虽然我的手有碰到钱、有拿钱，我有放在身上，但是这个钱在我身上没有黏著力、我没有贪婪。虽然钱是放在我的身上，我一样“不住”在钱上面、不黏著，因为我了知它的特性。
如果没有真正了解这些现象、实相，虽然钱没有放在你的身上，但是你的心还是会跑去与那些钱黏著，…
《金刚经深义(禅修版) 10》全文未完，请进入下页继续阅读…