..續本文上一頁自己要來莊嚴道場，于是塗了口紅、擦很多的香水 ……，表示一種莊嚴，這是一種比喻啦！結果你自認爲是莊嚴，一般社交場所，沒有打扮就好像不禮貌，認爲要來參加盛會，沒有打扮是不禮貌、不莊嚴，因此你認爲打扮得漂漂亮亮，這樣才叫作莊嚴。于是你來這裏、坐在這裏，心裏洋洋得意，大家都沒有化妝，你們不夠禮貌，因此你們要向我看齊學習，要像我這樣才是重視、才夠莊嚴，你的內心裏面還會洋洋得意：“喔！我是在莊嚴道場……” 當你在洋洋得意，請你看看旁邊苦海的同胞好嗎？他們受不了你的香水味啦！你的耳環墜子還會發出叮叮咚咚的聲音，你自認爲是在莊嚴道場，還搽了很多的名牌香水，但是這些香水散發出來，對于真正在禅修的人是不需要啦！聞那些香水真是刺鼻，你自以爲是擦了上等的香水，表示很尊重、很重視、很有禮貌，但是卻不知道自己是在幹擾衆生的禅修。所以，你認爲是莊嚴，佛陀說：不是！這不叫莊嚴。
“菩薩莊嚴佛土不？”佛陀就說：“莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴”如果以凡夫的立場，你認爲的莊嚴，不是真正的莊嚴。能夠真正莊嚴道場、莊嚴法界的，是依教奉行、如法修行，以及見法、慈悲喜舍，還有心靈淨化。真正莊嚴法界，是來到反璞歸真，身心的清淨、淨化，不要再像一只小烏賊，到處去製造汙染。貪、嗔、癡的展現，就是在汙染自己、在汙染衆生，當你以嗔心謾罵衆生，就像一只小烏賊在噴衆生墨水，貪、嗔、癡就是我們內心的汙染，你又去汙染其他衆生，結果大家就在那裏噴來噴去，就是在汙染法界。當你擁有汙染的心，就沒辦法叫作莊嚴。真正的莊嚴，是我們身心的淨化、沈澱，如此也能夠幫助世間衆生身心的淨化、沈澱。在邁向解脫的過程，你會越來越反璞歸真，越是展現赤子之心，真誠真心善待一切衆生，慈悲心自然的流露，生命的無形花朵是朵朵在開放，真正的法界花朵一直在開放，才是真正的莊嚴法界。
貪、嗔、癡止息，把我們的生命意義發揮出來，本身的心花朵朵開，也會隨緣協助衆生心花朵朵開，就是真正在莊嚴法界。但是，當你真正在莊嚴法界，沒有我是、我能，此所謂的“莊嚴”，也不是一般衆生所理解的莊嚴。雖然我們在莊嚴法界，但是沒有“我在莊嚴” 的一種心態。一般衆生習慣從外表來衡量、觀看，因此我們說“把道場布置得莊嚴一點，好不好？”有好、也有壞，包括基督教、天主教的教堂，蓋得很龐大、很莊嚴、很豪華，到底好或是不好？一樣有利有弊。好的方面，就是可以接引初基的衆生，因爲衆生是以一般的眼光來衡量什麼叫莊嚴、不莊嚴，于是一些道場或是教堂的建設，就要符合衆生心目中認定的莊嚴來建設，用作接引初基方便。但是，本來是一個方便法，如果引導的人能夠透過這些方便法讓衆生進來之後，慢慢再協助他們聽聞正法、深入解脫道，就是方便法、是善巧，可以接引衆生進來，再逐步培植他們成長、來到究竟解脫，這樣的道場就很有意義。否則大家盡是興建豪華的道場，變成爲觀光道場，或是大家只是來這裏拜一拜，然後又回去；或是來這裏捐一些錢、做一些功德，然後就回去，這樣縱使親近了這所道場幾十年，真正的無上甚深微妙法，你還是不懂，這樣道場的存在、道場的莊嚴，就失去了它的意義。
到教堂裏面，如果沒有真正解讀【聖經】裏面所講的深義，一樣也是很冤枉，你只是看到相的莊嚴。如果你的水平素質越來越高，就會在乎外相莊嚴不莊嚴，真正要建設一個禅修中心，硬體設備反而都是很簡單、很樸素，經濟、簡單、樸素、實用，能夠讓我們防蚊蟲、遮風蔽雨，在一個甯靜的地方，都很簡單啊！這樣就好。如果你的心不夠純淨、不夠甯靜，不是要邁向解脫，只是看到外相的道場，認爲越大越豪華叫作越莊嚴，這樣都還在外圍繞，【金剛經】是要破除我們既有的錯誤觀念，而不要迷執在外相，一般你認爲的莊嚴，還不是真正的莊嚴。
“諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心”連接前面的內容一起看，一般人是著重在外相的莊嚴，認爲我的身打扮得漂漂亮亮，才叫莊嚴，這是錯誤的觀念，變成你的心是住在色，“不住色生心”不要住在色身上面，不要黏著、迷執色身。如果一直在色身裏面打扮，你的心是住在色身上面，這樣是不對的，【金剛經】講說不要迷執色身，誤解爲怎麼樣打扮才叫作莊嚴，這樣是不對啦！你認爲的莊嚴、打扮，不是叫真正的莊嚴。“不應住聲香味觸法生心”所謂“聲、香、味、觸、法”，都屬于我們的心靈感受，不要迷戀音響要多好聽，不要迷戀在叁餐要怎麼樣煮，味道才好，才是色香味俱全，因爲你迷戀就變成心靈的感受，本來吃得飽、有營養，這樣就好了，如果你迷戀在味覺上面，就是“住”在上面，你的心都在解脫道的門外。
所以，我們要來到“不住聲香味觸法”，包括聲塵也是一樣，不要總是期待別人跟我們講好話，說我們喜歡聽的話，別人只要講真話或是逆耳忠言，你就不喜歡聽，我們都要超越這些。我們要解脫、要成爲真人，就要有這一種雅量、胸襟，要能夠聽懂真話，不要迷執于“聲塵 ”，就叫作“不住聲塵”。但是現在講說“不應住色生心”，不應住香、味、觸、法生心 ……，我可以理解啊！現在禅修可以“無所住而生其心”，但是真正要做到，非常不容易！一方面當你離開禅堂，回到滾滾紅塵之後，如果沒有那種定力，沒有正確的聞思基礎，馬上又是在貪婪，“六根”與“六塵 ”處處在黏著啊！黏著就是“住”，你又在“住”那裏，又在黏在那裏，都被境界黏著。
禅修就是讓大家的身、心甯靜下來，然後有距離的來看，看清“六根”的實相，也看清“六塵”的實相，這樣離系的力量才會分開，才能夠漸漸做到“不住”。所謂的“不住”，如果沒有透過禅修，保證絕對做不到，因爲你只是頭腦在理解而已，只是用口述、用口頭宣說，用嘴巴講的口頭禅而已，不可能真正做到“無所住而生其心”，【金剛經】是敘述實修實證的世界，一定要透過實修實證，才能夠做到“無所住而生其心”。因爲我們平常的“六根”與 “六塵”都習慣沖動、黏著在一起，今天就是要解析開來，“阿含經解脫道”的聞思基礎非常重要，讓你清楚了解“六根”、五蘊身心的實相，無常、緣起、無我，然後從“六界”方面解析，也從“六塵 ”方面解析，“六塵”的實相是如何，外面世間的實相又是如何，因爲衆生看不清實相，沒有透視的眼光，因此佛陀幫我們解析，“六塵”一樣是無常刹那生滅變化，也是緣起、無我，現象界的一切都是無常、緣起、無我。
由于平常聞思是打下一些基礎，在禅修的時候，身心慢慢的沈澱下來，來到正思惟、靜慮、禅思，很甯靜的去思考、體悟，進入“止觀 ”、進入直覺，也進入真正的喝到、體悟到，這時候你會把整個聞思與修證都結合起來，很自然對這些抽象的名相消化、了解，就會變成爲真正的力量，根、塵的黏著力就會漸漸分開，會有離系的力量而不再黏著。所以，心與“空”相應，就是讓你的心與境界之間有一個距離，當這個距離出來，以後不管是在禅修期間，或是在曆緣對境面對滾滾紅塵的種種境界，因爲你的心是無量的、很寬大的，加上你是與“空”相應，因此當你跟境界接觸，你是有空間的，也有空間的來看，不會被境界吸引過去，才能夠真正來到無住、不住。一定要有深厚的聞思基礎，加上參加過禅修，才能夠真正了解，真正可以做到。
只要具足聞思基礎、然後實修，一定可以實證到，絕對不是抽象，大家慢慢去消化。因爲這是初果、二果、叁果，讓你穩定度慢慢上來，如果真正來到究竟，全然都是會“無所住”，不管是面對“六塵”，或是包括“自我”，以及對名利，更是不會抓取，真的是“無所住”，如果錯誤解讀，誤解世間沒有什麼值得抓取，就會變成消極、悲觀，“以前還有一個目標可以抓取，現在這些目標以及你講述的【金剛經】打掉了、否定掉了，變成茫茫然、沒有方向啦！……”這又是一個錯誤的解讀，是從一邊跑到另一邊。因此，錯誤解讀【心經】或是【金剛經】的人，不是落入斷滅空，不然“我慢”就越來越大。很多人就是用【金剛經】去攻擊別人、去砸別人，如果不了解、沒有真正解開其義，從一邊又跑到另一邊，變成“無所住嘛！回去什麼事情都不敢接觸，我們吃飯也不可以有味覺，都要很嚴肅的吃，不可以有感受，有感受就會有罪惡感，走在街上不可以去觸、也不可以去看……” 多看別人一眼，就會覺得很罪惡，變成錯誤的解讀，讓你的“六根”不敢去接觸，這些都不是經典裏面所講的“無觸 ”，變成好像受到很多挫折，躲進寄居蟹的殼子裏面，眼睛捂起來、不敢看，這樣不叫作真正的“無住”。
真正的“無住”，一定是透過你的正確聞思，然後真正做出來，自己與境界、塵接觸，都是有“空”，有空隙、有空間的，不會沖動、不會黏著，要做到這一種工夫，一定要正確理解這些實相、看清了實相。在還沒有看清實相之前，沒辦法！你還會黏著，于是在硬性訓練的過程告訴你說：不可以！你不可以接觸。但是你還是一樣會想要接觸，如果透過教條、透過戒律、透過規定，規範你不可觸、不可… …，還是沒有真正解決問題，都只是暫時的壓抑而已。包括說規定你不可以碰到錢、不可以持金銀，戒律上是這樣規定，但是你的心與錢財方面，還是會在拉扯。當你真正對錢沒有黏著，“不住”在錢上面，不是說我不可以拿到錢，雖然我的手有碰到錢、有拿錢，我有放在身上，但是這個錢在我身上沒有黏著力、我沒有貪婪。雖然錢是放在我的身上，我一樣“不住”在錢上面、不黏著，因爲我了知它的特性。
如果沒有真正了解這些現象、實相，雖然錢沒有放在你的身上，但是你的心還是會跑去與那些錢黏著，…
《金剛經深義(禅修版) 10》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…