..续本文上一页如来不得一法，云何转舍二障？转得二果？既若转得菩提，岂是不得一法？佛答有三：一答无法可得为正觉；二答平等为正觉；三答正助修善为正觉。初答如文可见，无有少法可得者，即菩提处也。无有少法可证菩提，即无有少法能过之者，故名无上。此以无法为正觉也。复次须菩提下四句，以平等为正觉也。如来清净法身平等无差别故，其法无不齐等，无有少增，故名无上，在圣不增故无高，居凡不减故无下，一切平等，本来不失，更何有得！
弥勒菩萨偈曰：「彼处无少法，知菩提无上；法界不增减，净平等自相。」
然虽无法，然虽平等，非谓不修得成正觉，又复其法是无我等相，远离诸相，即是平等。又彼法无我，自体真实，竟无一法可得，故名无上。又复于诸方便，亦是无上，所有善法皆圆满故，名为无上。云何善法有体可得，而能证无所得理！法不相似，岂得成因？所言善法者，如来说为非法，由有漏性不能持故，说名非善，由无漏性决定能持，是善性故。彼漏非是净法，此离于漏法，即是清净法，故曰彼法。若有漏法故，名非善法；以无有漏法故，是故名为善法，以决定无漏善法故。犹云君子人与君子人也。
弥勒菩萨偈曰：「有无上方便，及离于漏法；是故非净法，即是清净法。」
故修证平等性者，虽非净法。然修而无修，证而无证，即无有少法可得，故谓之曰清净也。
沩山一日指田问仰山曰：「这丘田，那头高，这头低。」仰曰：「却是这头高，那头低。」沩曰：「你若不信，向中间立，看两头。」仰曰：「不必立中间，亦莫住两头。」沩曰：「若如是，著水看，水能平物。」仰曰：「水亦无定，但高处高平，低处低平。」沩便休。甚矣证平等之难也。住两头则不平，立中间则不平，以水能平，物则不平，乃至无有少法则平，高也平，低也平，惟如是见得，足知自他同一涅槃性海也。
已上(十九)断无法如何修证疑竟
(二十)断所说无记非因疑
此疑从上修善法而来。如云修一切善法则得菩提者，是善法摄，非无记摄也。若前所云持说四句偈等，但以名句文三者无记性摄，无记性法中无因果故，岂有能得菩提之理耶？为遣此碍故经云：
【「须菩提！若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施；若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。】
傅大士颂曰：「施宝如沙数，唯成有漏因；不如无我观，了妄乃名真。欲证无生忍，要假离贪嗔；人法知无我，逍遥出六尘。」
﹝通曰﹞较量宝施何啻再三，而此又举之，以破无记非因之疑。谓修一切善法，不著于相，是为菩提因。固矣，然佛所说法，皆自无漏善性中流出，离言说相，而持说者，实能示菩提之因，此可见般若之妙。不但一切善法，以离相故而证菩提，虽文字无记性法，亦以无相故而证菩提也。此岂宝施如沙成有漏因者可及哉！故佛举三千大千世界，一世界中有一须弥山王，高广无量，而七宝聚积，与之齐等，有人持此布施，福德可谓多矣！若人以此无相无住般若波罗蜜经，乃至四句偈等，以之受持，自利也；以之演说，利他也。此于经中于诠真理，因之悟解起行，能趣菩提，由非离此，能得菩提，故知藉斯菩提方契，故此宣说法宝量等虚空，不可思议，于前无数宝施福德，不啻千百万亿倍，算数譬喻皆不能及。
弥勒菩萨偈曰：「虽言无记法，而说示彼因；是故一法宝，胜无量珍宝。数力无似胜，无似因亦然；一切世间法，不可得为喻。」
谓是算势类因四种差别，无有其喻能比况者。一者数胜，乃至算数所不能及；二者势胜，如强弱力不相并；三者类胜，如贵贱人不相似；四者因胜，言彼不可与此为因。持说之功德若是，可不益勤精进勇猛心哉！
昔香至王施无价宝珠于二十七祖般若多罗尊者，祖以所施珠问三王子曰：「此珠圆明，有能及否？」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七宝中尊，固无逾也。非尊者道力，执能受之？」第三王子曰：「此是世宝，未足为上；于诸宝中，法宝为上。此是世光，未足为上；于诸光中，智光为上。此是世明，未足为上；于诸明中，心明为上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其宝。若明其宝，宝不自宝，若辨其珠，珠不自珠；珠不自珠者，要假智珠以辨世珠；宝不自宝者，要假智宝以明法宝。然则师有其道，其宝即现；众生有道，心宝亦然。」祖叹其辨慧，乃复问曰：「于诸物中，何物无相？」曰：「于诸物中，不起无相。」又问：「于诸物中，何物最大？」曰：「于诸物中，法性最大。」祖知是法嗣，以如来正法眼付之。后六祖亦曰：「乘船永世求珠，不知身是七宝。」是二祖师，深明法宝，非世宝可及。
已上(二十)断所说无记非因疑竟
(二十一)断平等云何度生疑
此疑从第十九疑中是法平等而来。
功德施菩萨论曰：是法平等，无有高下，即无众生可度，若如来说非众生者，云何不与余教相违？如有经言：无量众生以得我为善知识故，生等诸苦，并皆解脱，既度众生，即有高下，何为平等？为遣此疑，故经云：
【「须菩提！于意云何？汝等勿谓如来作是念：我当度众生。须菩提！莫作是念，何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我人众生寿者。须菩提！如来说：有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提！凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。】
﹝通曰﹞此疑虽以平等而疑度生，实以度生而显平等也。
弥勒菩萨偈曰：「平等真法界，佛不度众生；以名共彼阴，不离于法界。」
夫一真法界之中，五蕴皆空，圣名凡号，一无所有。众生待蕴而成，既无五蕴，即无众生。众生名且无，何从而度之？故实无众生得灭度者，是真证平等法界性也。
刊定记曰：于意云何五句，遮其错解也。何以故二句，示其正见也。征意云：以何义故，令不作是念？释意云：以实无众生为如来所度故。一真法界，原自平等，佛是极证之人，已全是法界；众生虽未得证，然缘生无体，亦同法界，岂可将法界度于法界，故无众生如来度也。若实有众生异于如来为所度者，此则不如法界，不了缘生，便有我人众生寿者等相。尔焰未忘，名为我取，如来无是也。
弥勒菩萨偈曰：「取我度为过，以取彼法是；取度众生故，不取彼应知。」
彼即指上四相也。如来何以无我取耶？如来所说有我者，无体性义，即为非我，本自无我，又安所取？故无我人众生寿者等相，无体可得故。若如来取有众生为我度者，此即是取相之过，以著彼五阴法是众生故，即与我执过同。欲令众生得解脱者，有如是相，故不应取，既无我执，何用更言不取耶？以诸凡夫颠倒妄取，执为有我。不能解脱，故说妄取有我，是凡夫之人，未为圣者，不能生圣法，故名凡夫也。彼凡夫各封于我，差别而生，名凡夫生。然第一义中，更无凡夫可得，但以世俗言说，名凡夫生耳！以上展转拂迹，谓如来本来无我，但凡夫执之为我，故说无我法以度凡夫，究竟凡夫亦本无我，不但无我，且无凡夫，如梦人见虎，虎与梦人皆不可得，何处更有众生可度耶？
前后四处，皆说度而无度：最初令离我度生，十一疑能度者是我，十四疑无我而谁度？此疑真界平等，不合度生。至是发明实无众生得灭度者，极详且著矣！
沩山喂[亚+鸟]生饭，回头见仰山。曰：「今日为伊上堂一上。」仰曰：「某甲随例得闻。」沩曰：「闻底事作么生？」仰曰：「[亚+鸟]作[亚+鸟]鸣，鹊作鹊噪。」沩曰：「争奈声色何？」仰曰：「和尚适来道甚么？」沩曰：「我只道为伊上堂一上。」仰曰：「为甚么唤作声色？」沩曰：「虽然如此，验过也无妨。」仰曰：「大事因缘，又作么生验？」沩竖起拳。仰曰：「终是指东画西。」沩曰：「子适来问甚么？」仰曰：「问和尚大事因缘。」沩曰：「为甚么唤作指东画西？」仰曰：「为著声色故，某甲所以问过。」沩曰：「并未晓了此事。」仰曰：「如何得晓了此事。」沩曰：「寂子声色，老僧东西。」仰曰：「一月千江，体不分水。」沩曰：「应须与么始得？」仰曰：「如金与金，终无异色，岂有异名？」沩曰：「作么生是无异名底道理。」仰曰：「瓶盘钗钏券盂盆。」沩曰：「寂子说禅，如师子吼，惊散狐狼野干之属。」于此明得无异名底道理，方知以名共彼阴，不离于法界，是最上第一义。
已上(二十一)断平等云何度生疑竟
(二十二)断以相比知真佛疑
此疑从第十七疑中如来不应以色身诸相见而来。前文云即非具足色身，又云是名具足色身；既云即非诸相具足，又云是名诸相具足。彼中意者：法身毕竟非相好，相好亦非不佛，由无相故现相，不离法身。所以疑云：既无相故，方能现相，则但见于相，便知无相也。法身既不离于色相，则知法身为福相成就，似可比类而知。为遣此疑，故经云：
【「须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？」须菩提言：「如是，如是。以三十二相观如来。」佛言：「须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言：「世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。」尔时，世尊而说偈言：「若以色见我，以音声求我；是人行邪道，不能见如来。」「唐译云：佛告善现：「于汝意云何？可以诸相具足观如来不？」善现答言：「如我解佛所说义，不应以诸相具足观于如来。」佛言：「善现！善哉，善哉！如是，如是！如汝所说，不应以诸相具足观于如来。善现！若以诸相具足观如来者，转轮圣王应是如来。是故不应以诸相具足观于如来，如是应以诸相非相观于如来。」尔时世尊而说偈曰：「诸以色观我，以音声寻我；彼生履邪断，不能当见我。应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。」】
傅大士颂曰：…
《34 金刚经宗通(明．曾凤仪)》全文未完，请进入下页继续阅读…