..續本文上一頁如來不得一法，雲何轉舍二障？轉得二果？既若轉得菩提，豈是不得一法？佛答有叁：一答無法可得爲正覺；二答平等爲正覺；叁答正助修善爲正覺。初答如文可見，無有少法可得者，即菩提處也。無有少法可證菩提，即無有少法能過之者，故名無上。此以無法爲正覺也。複次須菩提下四句，以平等爲正覺也。如來清淨法身平等無差別故，其法無不齊等，無有少增，故名無上，在聖不增故無高，居凡不減故無下，一切平等，本來不失，更何有得！
彌勒菩薩偈曰：「彼處無少法，知菩提無上；法界不增減，淨平等自相。」
然雖無法，然雖平等，非謂不修得成正覺，又複其法是無我等相，遠離諸相，即是平等。又彼法無我，自體真實，竟無一法可得，故名無上。又複于諸方便，亦是無上，所有善法皆圓滿故，名爲無上。雲何善法有體可得，而能證無所得理！法不相似，豈得成因？所言善法者，如來說爲非法，由有漏性不能持故，說名非善，由無漏性決定能持，是善性故。彼漏非是淨法，此離于漏法，即是清淨法，故曰彼法。若有漏法故，名非善法；以無有漏法故，是故名爲善法，以決定無漏善法故。猶雲君子人與君子人也。
彌勒菩薩偈曰：「有無上方便，及離于漏法；是故非淨法，即是清淨法。」
故修證平等性者，雖非淨法。然修而無修，證而無證，即無有少法可得，故謂之曰清淨也。
沩山一日指田問仰山曰：「這丘田，那頭高，這頭低。」仰曰：「卻是這頭高，那頭低。」沩曰：「你若不信，向中間立，看兩頭。」仰曰：「不必立中間，亦莫住兩頭。」沩曰：「若如是，著水看，水能平物。」仰曰：「水亦無定，但高處高平，低處低平。」沩便休。甚矣證平等之難也。住兩頭則不平，立中間則不平，以水能平，物則不平，乃至無有少法則平，高也平，低也平，惟如是見得，足知自他同一涅槃性海也。
已上(十九)斷無法如何修證疑竟
(二十)斷所說無記非因疑
此疑從上修善法而來。如雲修一切善法則得菩提者，是善法攝，非無記攝也。若前所雲持說四句偈等，但以名句文叁者無記性攝，無記性法中無因果故，豈有能得菩提之理耶？爲遣此礙故經雲：
【「須菩提！若叁千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施；若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦、爲他人說，于前福德百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】
傅大士頌曰：「施寶如沙數，唯成有漏因；不如無我觀，了妄乃名真。欲證無生忍，要假離貪嗔；人法知無我，逍遙出六塵。」
﹝通曰﹞較量寶施何啻再叁，而此又舉之，以破無記非因之疑。謂修一切善法，不著于相，是爲菩提因。固矣，然佛所說法，皆自無漏善性中流出，離言說相，而持說者，實能示菩提之因，此可見般若之妙。不但一切善法，以離相故而證菩提，雖文字無記性法，亦以無相故而證菩提也。此豈寶施如沙成有漏因者可及哉！故佛舉叁千大千世界，一世界中有一須彌山王，高廣無量，而七寶聚積，與之齊等，有人持此布施，福德可謂多矣！若人以此無相無住般若波羅蜜經，乃至四句偈等，以之受持，自利也；以之演說，利他也。此于經中于诠真理，因之悟解起行，能趣菩提，由非離此，能得菩提，故知藉斯菩提方契，故此宣說法寶量等虛空，不可思議，于前無數寶施福德，不啻千百萬億倍，算數譬喻皆不能及。
彌勒菩薩偈曰：「雖言無記法，而說示彼因；是故一法寶，勝無量珍寶。數力無似勝，無似因亦然；一切世間法，不可得爲喻。」
謂是算勢類因四種差別，無有其喻能比況者。一者數勝，乃至算數所不能及；二者勢勝，如強弱力不相並；叁者類勝，如貴賤人不相似；四者因勝，言彼不可與此爲因。持說之功德若是，可不益勤精進勇猛心哉！
昔香至王施無價寶珠于二十七祖般若多羅尊者，祖以所施珠問叁王子曰：「此珠圓明，有能及否？」第一王子、第二王子皆曰：「此珠七寶中尊，固無逾也。非尊者道力，執能受之？」第叁王子曰：「此是世寶，未足爲上；于諸寶中，法寶爲上。此是世光，未足爲上；于諸光中，智光爲上。此是世明，未足爲上；于諸明中，心明爲上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨于此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶，若辨其珠，珠不自珠；珠不自珠者，要假智珠以辨世珠；寶不自寶者，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶即現；衆生有道，心寶亦然。」祖歎其辨慧，乃複問曰：「于諸物中，何物無相？」曰：「于諸物中，不起無相。」又問：「于諸物中，何物最大？」曰：「于諸物中，法性最大。」祖知是法嗣，以如來正法眼付之。後六祖亦曰：「乘船永世求珠，不知身是七寶。」是二祖師，深明法寶，非世寶可及。
已上(二十)斷所說無記非因疑竟
(二十一)斷平等雲何度生疑
此疑從第十九疑中是法平等而來。
功德施菩薩論曰：是法平等，無有高下，即無衆生可度，若如來說非衆生者，雲何不與余教相違？如有經言：無量衆生以得我爲善知識故，生等諸苦，並皆解脫，既度衆生，即有高下，何爲平等？爲遣此疑，故經雲：
【「須菩提！于意雲何？汝等勿謂如來作是念：我當度衆生。須菩提！莫作是念，何以故？實無有衆生如來度者。若有衆生如來度者，如來則有我人衆生壽者。須菩提！如來說：有我者，即非有我，而凡夫之人以爲有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。】
﹝通曰﹞此疑雖以平等而疑度生，實以度生而顯平等也。
彌勒菩薩偈曰：「平等真法界，佛不度衆生；以名共彼陰，不離于法界。」
夫一真法界之中，五蘊皆空，聖名凡號，一無所有。衆生待蘊而成，既無五蘊，即無衆生。衆生名且無，何從而度之？故實無衆生得滅度者，是真證平等法界性也。
刊定記曰：于意雲何五句，遮其錯解也。何以故二句，示其正見也。征意雲：以何義故，令不作是念？釋意雲：以實無衆生爲如來所度故。一真法界，原自平等，佛是極證之人，已全是法界；衆生雖未得證，然緣生無體，亦同法界，豈可將法界度于法界，故無衆生如來度也。若實有衆生異于如來爲所度者，此則不如法界，不了緣生，便有我人衆生壽者等相。爾焰未忘，名爲我取，如來無是也。
彌勒菩薩偈曰：「取我度爲過，以取彼法是；取度衆生故，不取彼應知。」
彼即指上四相也。如來何以無我取耶？如來所說有我者，無體性義，即爲非我，本自無我，又安所取？故無我人衆生壽者等相，無體可得故。若如來取有衆生爲我度者，此即是取相之過，以著彼五陰法是衆生故，即與我執過同。欲令衆生得解脫者，有如是相，故不應取，既無我執，何用更言不取耶？以諸凡夫顛倒妄取，執爲有我。不能解脫，故說妄取有我，是凡夫之人，未爲聖者，不能生聖法，故名凡夫也。彼凡夫各封于我，差別而生，名凡夫生。然第一義中，更無凡夫可得，但以世俗言說，名凡夫生耳！以上展轉拂迹，謂如來本來無我，但凡夫執之爲我，故說無我法以度凡夫，究竟凡夫亦本無我，不但無我，且無凡夫，如夢人見虎，虎與夢人皆不可得，何處更有衆生可度耶？
前後四處，皆說度而無度：最初令離我度生，十一疑能度者是我，十四疑無我而誰度？此疑真界平等，不合度生。至是發明實無衆生得滅度者，極詳且著矣！
沩山喂[亞+鳥]生飯，回頭見仰山。曰：「今日爲伊上堂一上。」仰曰：「某甲隨例得聞。」沩曰：「聞底事作麼生？」仰曰：「[亞+鳥]作[亞+鳥]鳴，鵲作鵲噪。」沩曰：「爭奈聲色何？」仰曰：「和尚適來道甚麼？」沩曰：「我只道爲伊上堂一上。」仰曰：「爲甚麼喚作聲色？」沩曰：「雖然如此，驗過也無妨。」仰曰：「大事因緣，又作麼生驗？」沩豎起拳。仰曰：「終是指東畫西。」沩曰：「子適來問甚麼？」仰曰：「問和尚大事因緣。」沩曰：「爲甚麼喚作指東畫西？」仰曰：「爲著聲色故，某甲所以問過。」沩曰：「並未曉了此事。」仰曰：「如何得曉了此事。」沩曰：「寂子聲色，老僧東西。」仰曰：「一月千江，體不分水。」沩曰：「應須與麼始得？」仰曰：「如金與金，終無異色，豈有異名？」沩曰：「作麼生是無異名底道理。」仰曰：「瓶盤钗钏券盂盆。」沩曰：「寂子說禅，如師子吼，驚散狐狼野幹之屬。」于此明得無異名底道理，方知以名共彼陰，不離于法界，是最上第一義。
已上(二十一)斷平等雲何度生疑竟
(二十二)斷以相比知真佛疑
此疑從第十七疑中如來不應以色身諸相見而來。前文雲即非具足色身，又雲是名具足色身；既雲即非諸相具足，又雲是名諸相具足。彼中意者：法身畢竟非相好，相好亦非不佛，由無相故現相，不離法身。所以疑雲：既無相故，方能現相，則但見于相，便知無相也。法身既不離于色相，則知法身爲福相成就，似可比類而知。爲遣此疑，故經雲：
【「須菩提！于意雲何？可以叁十二相觀如來不？」須菩提言：「如是，如是。以叁十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以叁十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以叁十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我；是人行邪道，不能見如來。」「唐譯雲：佛告善現：「于汝意雲何？可以諸相具足觀如來不？」善現答言：「如我解佛所說義，不應以諸相具足觀于如來。」佛言：「善現！善哉，善哉！如是，如是！如汝所說，不應以諸相具足觀于如來。善現！若以諸相具足觀如來者，轉輪聖王應是如來。是故不應以諸相具足觀于如來，如是應以諸相非相觀于如來。」爾時世尊而說偈曰：「諸以色觀我，以音聲尋我；彼生履邪斷，不能當見我。應觀佛法性，即導師法身，法性非所識，故彼不能了。」】
傅大士頌曰：…
《34 金剛經宗通(明．曾鳳儀)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…