..续本文上一页经几乎与此偈颂传达相同的想法，其中会看到：
「世尊，你如何渡过(轮回的)暴流呢？」
「朋友，不滞留 (12) 也不挣扎，我便渡过暴流。」
「但是世尊，你如何办到的呢？」
「当滞留的时候，朋友！我下沉；而当挣扎时，则被水卷走。因此，朋友！我是因为不滞留也不挣扎，而渡过河流的。」(13)
偈颂中所说的「太急」(going too far)便是此处所说的「挣扎」(14)，有「被卷入」浩瀚无垠的轮回暴流中的危险。「太缓」在这里则以「滞留」表达，会导致「下沈」或衰退-可能会到最糟的地步。
《经集》的 938-939 颂有类似的隐喻：
我看见难以看见的，
箭矢嵌入心中-
箭矢造成痛苦，
使我们于四面八方仓惶急促。
一旦这箭矢被拔除，
人们将不再急躁，不再衰退。
这二种极端：太急(挣扎)和太缓(滞留)，也指出生命与人心的基本倾向可展现于许多方面：如马达的冲力和惯性；「开始」、发展中、演变与「结束」、退缩、下降 (15) 等阶段；分散和收缩；稀释和凝固；涣散和集中；精神紧张与放松；想象力的奔驰和习惯、常规的限制；征服的意志和自保的欲望；独立和安全的希冀(「自由和面包」)；坚定的信任与无法平息的怀疑等。
经典中举出一组组相对的语词：
急-缓(《经集》)
挣扎-滞留(《相应部》)
卷走-沈没(《相应部》)
以上这些相当于二元的概念，佛教的注释者都已从佛法的术语学中撷取、解释过了，这些解释的选集如下。此处写得比较清楚，两部经中各别的批注已经用附加说明的方式，加以合并、改述与详说了。
由于「执取」有染的情欲，在其中驻留并寻求拥有，有情将于来世堕落至低劣且不快乐的轮回中；而在此世，他们道德与心灵的标准将会降低与堕落；或至少生活中所拥有的较高目标会「落后」，沈滞不前。
为了种种生活目标而「奋斗」，其实只不过是累积业力的束缚。由于设定难以达到的目标，无论是满足贪得无餍的欲望，追求不知足的野心，或是实现不切实际的理想，人们容易「急切」。在这样徒然的努力中，人们被卷走，带往轮回大海的各个角落。
受到「有爱」的驱使，渴望一神论极乐的天堂或任何幸福的来世，人们因为追随自己一厢情愿的想法，或自我永存的欲望而「太急」；当为达成这些目标而转向身或心的苦行时，人们同样做得太过火。当采用唯物主义的信条-断灭论的见解时，人们为现世的天堂而奋斗，狂热地对抗任何宗教学说，甚至可能过度武断地否定所有道德与精神的价值。
在造作「恶行」时，人们的「落后」，远低于做人的基本要求，并且堕落，最后将为轮回的暴流卷走。在努力于「世间善行」时，由于与生俱来的限制、执着与幻想、挫败，人们不断受到可望而不可及的目标所牵引。
在「缅怀过去」方面，人们偏离现在太远，甚至致力于挽回过去。例如，当人试着「显得年轻」，或是更认真地将过去浪漫的观念加诸于现在，在这么做的同时，他已远离了要实际地把握现在。当人把「希望寄托于未来」，为了天堂般的来生、黄金或弥赛亚时代的来临，或甚至只为了「更幸运的明天」，往往忽略了现在的努力，玩忽职守，并沈溺在一大堆恐惧、希望与无谓的烦恼中。
「习惯于倦怠」就会落后，无法有任何成就，且易为昏沈和睡眠所淹没；若汲汲于掉举与恶作，人们则倾向急切，并因各种极端而兴奋 (16)。
但任何避开这一切极端，行于中道，并平衡五根的人(信、慧同步，定、进等持，以正念观照平衡的过程)，即是个「不急亦不缓」的人。
在这些详细的说明之后，我们可以对一组组对立观念的结构或功能性质，作全面性的观察。
「太急」是在事实的诸多面向中，某个单项的极度发展，但想获得主控权与单方面的不断扩张，也会引起对手的反弹，唤醒忽略或压制的功能以自保，并坚持自己的主张。
但是除了这样的抗衡以外，任何毫无节制的单边扩张，最后也会削弱自己「极端」的成分，当「极过度的膨胀」时，距离力量来源就会愈远，力量便无法集中。先前为了向世间显现自我，而走上征服旅程的、不顾一切的自我肯定成分，在这过程中会渐渐淡去。在其征服事业中所吸收的成千事物，不知不觉地造成与原有的本质疏离，而那些在「奋斗」过程中，误以为已驯服了的许多影响，会将之前的「征服者」带离得更远，进入不觉察和危险的自我疏离中。这是「食客被食物吞噬」的例子。所有这些「太急」的特性，适用于种种外在的活动(政治、社会等)，对心灵内在力量的相互作用亦然。
在「太缓」方面，以沉重或保守为主，缺乏自发自动的力量，或有力的、活泼的张力，甚至对这些事反感。只要在这样渟滞的倾向中有运动，就会有退缩、向内的性质，这是《念处经》所说的狭窄或紧缩的心(saNkhitta-citta，昧略心)。这向内、退缩的倾向，是极端内向的心的特性。个性内向者通常是害羞、怯懦或愤慨、轻蔑的，但是有时在某些心理和意识型态的表现上会「太急」。极端内向的人，不愿接近社会而退缩，因此将自己置于「太缓」的一边。即使当人们或心理的环境要求他们稍稍改变内在的重心时，他们也会想办法抗拒。
「太缓」的所有特征，显示出缺乏与外界的互动和交流。由于心理活动也是摄取养分的过程，我们甚至可以将之称为「心理新陈代谢的衰弱」。当相反的倾向过度扩张时，可能会导致过多的「外来物体」入侵的危险，此处则是缺乏「外来物体」，这会导致无法适应新的发展，并感到缺乏刺激。如此终将造成某种程度的孤立，同样地，会使同组中被忽略的一方生起自我防卫。若它的抵制行动成功，将会产生使性格调和的平衡，除非它在自己的一边开始发展。但若缺乏这样的修正，或是修正了依然没有成功，这个特殊的生命过程，由于严重地「太缓」，将会「沈没」-恶化，而且可能会完全停滞。
构成生命肌理的缕线，因在其升沈时遭到贯穿，依这种方式，他们将世界的扩散编织成错综复杂的网，而这些一组组对立组合的互动，又为其增添了无数的网。
透过均衡的观点与均衡的努力，我们就能超越这一切极端。如果已经这样地找到生活和思想中的协调中心-八正道，那么，就不会再有内在的对立与冲突形诸于外，就像蛇的旧皮再也不会更新。之后不再轮回，不再投生至善趣，也不在恶道，没有今生也没有来世：已超越了两边。对于解脱者而言，已完全不再往返或造作世间。
〔明了世间〕
九、不急亦不缓，
他明了世间「一切皆虚妄」，……
十、离欲的他，明了世间「一切皆虚妄」，……
十一、离贪的他，明了世间「一切皆虚妄」，……
十二、离瞋的他，明了世间「一切皆虚妄」，……
十三、离痴的他，明了世间「一切皆虚妄」，
如是比丘舍断今生和来世，
如蛇蜕去旧皮。
就其惑人的外表而言，世间是虚妄的，它对贪婪、淫欲、瞋恨与无明的心所呈现的方式，实际上相当不同。巴利语 vitatha，此处译为「虚妄」，在巴利语与梵文中，都有「虚假」、「错误」的意思。但这些偈颂，并非意在传达世界只是幻相、一场想象的游戏。在其惑人的外表下，身心运作的流动，就其产生的影响而言，是很真实的，而其虚妄是在于我们所认为的世间，并非世间本身。
那么现在，此中的「世界」(loka)与「一切」(sabba)，就迷惑人的观点而言，那一个应该视为虚妄的？当有人问佛陀这两个字时，佛陀对两者给予了相同的答案：
「说到『世间』，世尊！如何有世间或世间之名？」
「当有眼与可见色、眼识与眼识所认知之物；当有耳与声……鼻与气味……舌与味道……身与可触物……心与思想、心识与心识所认知之物-即有世间与『世间』之名。」(《相应部》35:68)
比丘们！我将为你们解说「一切」。何谓「一切」？眼和形色，耳和声音，鼻和气味，舌和味道，身和可触物，心与思想。比丘们！这即是所谓的「一切」。(《相应部》35:22)
这十二界持续地作用，是由于渴爱六境，并执着认为属于「自己」的六根。渴爱本身在分别「好恶」时被激发，也就是为贪、瞋、痴所驱使，而去迎取或排拒。
经常被称为「好恶」的，
由彼，「欲望」生。(《经集》867 颂)
自我中心的「好恶」分别，给予世间惑人的色彩-其真实、意义与价值的外观，而这些都是来自于主观的情绪。但不被虚妄迷惑，也不因真实而畏缩，并能不急亦不缓的人，能够去除欺骗的色彩(rAgaratta，被贪着染色)，并达到离贪(virAga)。当这层色彩褪去时，身心赤裸裸的作用将呈现其真正的本质，也就是没有永恒的实体、快乐与自我。在此三者皆是「空」的意义下，这个世界也是虚妄的。
摩贺啰倪(MogharAja)！视世界为空，恒常精进！
根除我见，
如是你将成为征服死亡的人。(《经集》1119 颂)
由于从贪欲解脱(10-11 颂)，诱惑所赋予的虚构真实，最后将逐渐消失。
由于从瞋恨解脱(12 颂)，嫌恶和攻击所赋予的虚构真实，最后将逐渐消失。
由于从愚痴解脱(13 颂)，贪、瞋止息，所有对于世界徒然的期望与恐惧，以及与世间有关的惑人思想，最后将逐渐消失。
巴利经典中的《如是语经》(Itivuttaka No.49)，其中一段经文提到常见与断灭见，这两种极端的意识型态…
《破除渴爱、我慢、贪欲》全文未完，请进入下页继续阅读…