..續本文上一頁經幾乎與此偈頌傳達相同的想法，其中會看到：

　　「世尊，你如何渡過(輪回的)暴流呢？」

　　「朋友，不滯留 (12) 也不掙紮，我便渡過暴流。」

　　「但是世尊，你如何辦到的呢？」

　　「當滯留的時候，朋友！我下沈；而當掙紮時，則被水卷走。因此，朋友！我是因爲不滯留也不掙紮，而渡過河流的。」(13)

　　偈頌中所說的「太急」(going too far)便是此處所說的「掙紮」(14)，有「被卷入」浩瀚無垠的輪回暴流中的危險。「太緩」在這裏則以「滯留」表達，會導致「下沈」或衰退-可能會到最糟的地步。

　　《經集》的 938-939 頌有類似的隱喻：

　　我看見難以看見的，

　　箭矢嵌入心中-

　　箭矢造成痛苦，

　　使我們于四面八方倉惶急促。

　　一旦這箭矢被拔除，

　　人們將不再急躁，不再衰退。

　　這二種極端：太急(掙紮)和太緩(滯留)，也指出生命與人心的基本傾向可展現于許多方面：如馬達的沖力和慣性；「開始」、發展中、演變與「結束」、退縮、下降 (15) 等階段；分散和收縮；稀釋和凝固；渙散和集中；精神緊張與放松；想象力的奔馳和習慣、常規的限製；征服的意志和自保的欲望；獨立和安全的希冀(「自由和面包」)；堅定的信任與無法平息的懷疑等。

　　經典中舉出一組組相對的語詞：

　　急-緩(《經集》)

　　掙紮-滯留(《相應部》)

　　卷走-沈沒(《相應部》)

　　以上這些相當于二元的概念，佛教的注釋者都已從佛法的術語學中撷取、解釋過了，這些解釋的選集如下。此處寫得比較清楚，兩部經中各別的批注已經用附加說明的方式，加以合並、改述與詳說了。

　　由于「執取」有染的情欲，在其中駐留並尋求擁有，有情將于來世墮落至低劣且不快樂的輪回中；而在此世，他們道德與心靈的標准將會降低與墮落；或至少生活中所擁有的較高目標會「落後」，沈滯不前。

　　爲了種種生活目標而「奮鬥」，其實只不過是累積業力的束縛。由于設定難以達到的目標，無論是滿足貪得無餍的欲望，追求不知足的野心，或是實現不切實際的理想，人們容易「急切」。在這樣徒然的努力中，人們被卷走，帶往輪回大海的各個角落。

　　受到「有愛」的驅使，渴望一神論極樂的天堂或任何幸福的來世，人們因爲追隨自己一廂情願的想法，或自我永存的欲望而「太急」；當爲達成這些目標而轉向身或心的苦行時，人們同樣做得太過火。當采用唯物主義的信條-斷滅論的見解時，人們爲現世的天堂而奮鬥，狂熱地對抗任何宗教學說，甚至可能過度武斷地否定所有道德與精神的價值。

　　在造作「惡行」時，人們的「落後」，遠低于做人的基本要求，並且墮落，最後將爲輪回的暴流卷走。在努力于「世間善行」時，由于與生俱來的限製、執著與幻想、挫敗，人們不斷受到可望而不可及的目標所牽引。

　　在「緬懷過去」方面，人們偏離現在太遠，甚至致力于挽回過去。例如，當人試著「顯得年輕」，或是更認真地將過去浪漫的觀念加諸于現在，在這麼做的同時，他已遠離了要實際地把握現在。當人把「希望寄托于未來」，爲了天堂般的來生、黃金或彌賽亞時代的來臨，或甚至只爲了「更幸運的明天」，往往忽略了現在的努力，玩忽職守，並沈溺在一大堆恐懼、希望與無謂的煩惱中。

　　「習慣于倦怠」就會落後，無法有任何成就，且易爲昏沈和睡眠所淹沒；若汲汲于掉舉與惡作，人們則傾向急切，並因各種極端而興奮 (16)。

　　但任何避開這一切極端，行于中道，並平衡五根的人(信、慧同步，定、進等持，以正念觀照平衡的過程)，即是個「不急亦不緩」的人。

　　在這些詳細的說明之後，我們可以對一組組對立觀念的結構或功能性質，作全面性的觀察。

　　「太急」是在事實的諸多面向中，某個單項的極度發展，但想獲得主控權與單方面的不斷擴張，也會引起對手的反彈，喚醒忽略或壓製的功能以自保，並堅持自己的主張。

　　但是除了這樣的抗衡以外，任何毫無節製的單邊擴張，最後也會削弱自己「極端」的成分，當「極過度的膨脹」時，距離力量來源就會愈遠，力量便無法集中。先前爲了向世間顯現自我，而走上征服旅程的、不顧一切的自我肯定成分，在這過程中會漸漸淡去。在其征服事業中所吸收的成千事物，不知不覺地造成與原有的本質疏離，而那些在「奮鬥」過程中，誤以爲已馴服了的許多影響，會將之前的「征服者」帶離得更遠，進入不覺察和危險的自我疏離中。這是「食客被食物吞噬」的例子。所有這些「太急」的特性，適用于種種外在的活動(政治、社會等)，對心靈內在力量的相互作用亦然。

　　在「太緩」方面，以沈重或保守爲主，缺乏自發自動的力量，或有力的、活潑的張力，甚至對這些事反感。只要在這樣渟滯的傾向中有運動，就會有退縮、向內的性質，這是《念處經》所說的狹窄或緊縮的心(saNkhitta-citta，昧略心)。這向內、退縮的傾向，是極端內向的心的特性。個性內向者通常是害羞、怯懦或憤慨、輕蔑的，但是有時在某些心理和意識型態的表現上會「太急」。極端內向的人，不願接近社會而退縮，因此將自己置于「太緩」的一邊。即使當人們或心理的環境要求他們稍稍改變內在的重心時，他們也會想辦法抗拒。

　　「太緩」的所有特征，顯示出缺乏與外界的互動和交流。由于心理活動也是攝取養分的過程，我們甚至可以將之稱爲「心理新陳代謝的衰弱」。當相反的傾向過度擴張時，可能會導致過多的「外來物體」入侵的危險，此處則是缺乏「外來物體」，這會導致無法適應新的發展，並感到缺乏刺激。如此終將造成某種程度的孤立，同樣地，會使同組中被忽略的一方生起自我防衛。若它的抵製行動成功，將會産生使性格調和的平衡，除非它在自己的一邊開始發展。但若缺乏這樣的修正，或是修正了依然沒有成功，這個特殊的生命過程，由于嚴重地「太緩」，將會「沈沒」-惡化，而且可能會完全停滯。

　　構成生命肌理的縷線，因在其升沈時遭到貫穿，依這種方式，他們將世界的擴散編織成錯綜複雜的網，而這些一組組對立組合的互動，又爲其增添了無數的網。

　　透過均衡的觀點與均衡的努力，我們就能超越這一切極端。如果已經這樣地找到生活和思想中的協調中心-八正道，那麼，就不會再有內在的對立與沖突形諸于外，就像蛇的舊皮再也不會更新。之後不再輪回，不再投生至善趣，也不在惡道，沒有今生也沒有來世：已超越了兩邊。對于解脫者而言，已完全不再往返或造作世間。

　　〔明了世間〕

　　九、不急亦不緩，

　　他明了世間「一切皆虛妄」，……

　　十、離欲的他，明了世間「一切皆虛妄」，……

　　十一、離貪的他，明了世間「一切皆虛妄」，……

　　十二、離瞋的他，明了世間「一切皆虛妄」，……

　　十叁、離癡的他，明了世間「一切皆虛妄」，

　　如是比丘舍斷今生和來世，

　　如蛇蛻去舊皮。

　　就其惑人的外表而言，世間是虛妄的，它對貪婪、淫欲、瞋恨與無明的心所呈現的方式，實際上相當不同。巴利語 vitatha，此處譯爲「虛妄」，在巴利語與梵文中，都有「虛假」、「錯誤」的意思。但這些偈頌，並非意在傳達世界只是幻相、一場想象的遊戲。在其惑人的外表下，身心運作的流動，就其産生的影響而言，是很真實的，而其虛妄是在于我們所認爲的世間，並非世間本身。

　　那麼現在，此中的「世界」(loka)與「一切」(sabba)，就迷惑人的觀點而言，那一個應該視爲虛妄的？當有人問佛陀這兩個字時，佛陀對兩者給予了相同的答案：

　　「說到『世間』，世尊！如何有世間或世間之名？」

　　「當有眼與可見色、眼識與眼識所認知之物；當有耳與聲……鼻與氣味……舌與味道……身與可觸物……心與思想、心識與心識所認知之物-即有世間與『世間』之名。」(《相應部》35:68)

　　比丘們！我將爲你們解說「一切」。何謂「一切」？眼和形色，耳和聲音，鼻和氣味，舌和味道，身和可觸物，心與思想。比丘們！這即是所謂的「一切」。(《相應部》35:22)

　　這十二界持續地作用，是由于渴愛六境，並執著認爲屬于「自己」的六根。渴愛本身在分別「好惡」時被激發，也就是爲貪、瞋、癡所驅使，而去迎取或排拒。

　　經常被稱爲「好惡」的，

　　由彼，「欲望」生。(《經集》867 頌)

　　自我中心的「好惡」分別，給予世間惑人的色彩-其真實、意義與價值的外觀，而這些都是來自于主觀的情緒。但不被虛妄迷惑，也不因真實而畏縮，並能不急亦不緩的人，能夠去除欺騙的色彩(rAgaratta，被貪著染色)，並達到離貪(virAga)。當這層色彩褪去時，身心赤裸裸的作用將呈現其真正的本質，也就是沒有永恒的實體、快樂與自我。在此叁者皆是「空」的意義下，這個世界也是虛妄的。

　　摩賀啰倪(MogharAja)！視世界爲空，恒常精進！

　　根除我見，

　　如是你將成爲征服死亡的人。(《經集》1119 頌)

　　由于從貪欲解脫(10-11 頌)，誘惑所賦予的虛構真實，最後將逐漸消失。

　　由于從瞋恨解脫(12 頌)，嫌惡和攻擊所賦予的虛構真實，最後將逐漸消失。

　　由于從愚癡解脫(13 頌)，貪、瞋止息，所有對于世界徒然的期望與恐懼，以及與世間有關的惑人思想，最後將逐漸消失。

　　巴利經典中的《如是語經》(Itivuttaka No.49)，其中一段經文提到常見與斷滅見，這兩種極端的意識型態…

《破除渴愛、我慢、貪欲》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…