..续本文上一页是在中论礼赞文的[ 能说是因缘] ，指的是无常的缘起三是後面特别强调的。生灭等八法的事物是无常而成立了八法的戏论。在礼赞文所遮的戏论八法，虽然八法是存在的，生、灭，一、异，常、断，来、去，都是存在的。但是所遮的是什麽？能遮的是什麽？能遮就是无漏根本智，所遮就是这八法。一般谈到无漏和有漏，有很多不同的定义，但是在此主要是讲无漏的定义。没有无明烦恼及它的种子的薰习或者是它的污垢，就是无漏。在证得无漏根本智当下，没有任何世俗的相，唯有空性而已。虽然证空智慧分为比量及现量两种，证空比量的境也是空性。证空现量和证空比量有相当大的差别，证空比量在证空时，有世俗的相存在，我们称为二相。但是证空现量，就是无漏根本智，在证空的当下，没有任何世俗相，所缘境是空性本体，好比水融於水一样，无法分开。我们常以水融於水一般体会空性，就是讲这时的智慧……空性。所以在那时，没有任何生灭诸法；以证无漏根本智而言，生灭的诸法是所遮，能遮的就是无漏根本智。
接下来又提到一点上是很困难的一部分。设有人问一个问题( 自己设问) 。空性既然在无漏根本智的认识当下存在，无漏根本智是观察胜义的意识、观察胜义的智慧；胜义识也可以说是正理，空性在正理下存在，可以被正理所堪忍的胜义，那麽这是真实有，因为胜义识能堪忍这一法，胜义识可以找到空性，所以应该是真实有，不应该是虚假的，因为是胜义识所得到的，应该是真实有的。於是下面就回答了：[ 我所说的真实，与你所指的真实有两种意思，假使说的是所遮的真实(自性有)，我说这不是真实，假使你唯有说是胜义识所寻找的真实，我说它是真实(空性)，因为胜义识可以寻找空性。就胜义识而言，空性是真实的。所以空性是胜义识所寻找的真实，并非是自性有的真实] 。假使是自性有的真实，在寻找它的究竟性质，可以找到而被正理所堪忍的，这是不可能的，也并非一定成为自性的真实。因为空性本身是胜义识所寻找的，可以被正理所堪忍的。就好比我刚刚解释花朵生灭的特徵，是从花朵的究竟性质而存在，观察花朵究竟性质的胜义正理，应该能寻找到胜义，可是找不到。那时因为没有看到生灭的存在，所以寻找了花朵的空性。但是所寻找的花朵没有找到，那麽要找花朵的空性，变成要寻找的对象，花朵的空性本身，是否从它的究竟性质那方面产生呢？这样去寻找的时候却又找不到，本身是唯名而取的，本身也是毕竟空的，那就是花朵的空性的空性，我们说空空，就是指这个二化朵的空性找不到，只寻找花朵空性的空，就是空空的道理。假使花朵的空性是真实有、是自性有，那麽寻找花朵空性的胜义正理应该能堪忍花朵的空性，但是无法堪忍，因为找不到，只能找到它的自性空。
自续以下认为生灭等戏论八法，应该是自性有的，因为诸法生、诸法减、诸法是常、诸法是断，他们这样解释来成立自性有；他们认为如果生灭并非从境那一方面产生，就变成我们想什麽，就变成什麽。好比把白色想成是黑色，白色会不会变成黑色呢？我们想凡夫是佛陀，但凡夫不会变成佛陀的。因为我们要成立果，必须要有同类的因，才能产生同类的果。这表示诸法是从它那一方面有能力产生的，并非由自己随便去想而产生的，并非是唯名而取的，并非是唯有想像而产生的。所以境上必须要有一些能力，境上产生之後，才有因缘，才有生灭。自续以下以生灭的道理来安立自性有。但是中观应成认为，假使这些生灭是自性有，那麽观察生灭的胜义识应该要寻找到这些生灭，可是找不到；假使从它那一方面产生，我们仔细观察应该要找得到，可是无法找到？所以诸法没有自性，因为寻找时找不到二里最主要是说，依观察诸法究竟的胜义识来讲，这些都不存在；但是依靠名言识，世间安立的意识当下，以名言识而言，这些是存在的，就是这点差别。在二十四品里讲得非常清楚。以小苗来说，要先生才有灭，不可能先灭而後生。当然也有些是先灭後生。在中论里面，中文应该是不生亦不灭？但是在藏文是不灭亦不生，次第颠倒过来。为什麽要先讲不灭呢？依一般人看生灭是真实的，以名言识来说、生灭是存在的，但以胜义识生灭是不存在的；假使生灭是真实有，灭不会依靠生，但灭是依靠生。所以没有真实的灭，真实的生。
我刚刚也讲到生灭常断等八法，并非由胜义识安立的，以胜义识观察当下，这些都是寂灭的。在中论里说﹁善灭诸戏论﹂，在正理海里也讲到，以胜义识观察当下，一切的所宣、能宣，所缘、能缘，一切的法，一切的戏论，全都寂灭了。在中论的根本文里讲到两个[灭]，藏文也有两个灭，第一个灭是代表空性的意思，因为以胜义识而言，这一切是寂灭的，它本体是空的；在寂灭当下，没有任何心王心所的分别、妄想，唯有名言安立的生老病死，而生老病死也在寂灭当下而息灭后代表灭谛。所以第二个灭是代表灭谛的意思，第一个灭是空性的意思。所以，如理的了知唯有佛陀，佛陀自在的宣说，因此我要礼敬。礼赞文讲完了，现在讲二十六品。
四、生死流转之因(观十二因缘品第二十六)
[众生痴所覆] 。刚才解释过，空性为何如此重要呢？因为要去除烦 恼，空性是扮演最主要的角色。我们被无明所覆盖，覆盖了何谓所取、何谓所断的智慧。被覆盖的智慧之眼，我们看不见实相，所以种下了轮回的因，一直堕落在轮当中。佛教的宗义师都共同认为无明是烦恼的根本，因为有无明，所以堕落轮回。所谓轮回解脱，并非是有一个世间的主宰，他创造一个轮回让我们轮回，或者他创造一个解脱让我们解脱，只是因为未调伏内心而轮回，调伏之後就解脱。这个未调伏的内心，并非我们自己去争取得到的，每个人都想要快乐，都不想要痛苦，但是为何我们永远得到痛苦呢？原因是不了解实际的情况，无明愚痴而轮回。虽然想要快乐，不知道什麽是快乐的因，而种下的是痛苦的因，得到的是痛苦的果，这是由未知的缘故。因此，未调伏是由未知而产生，未知就是无明、无知而产生的，调伏必须经由明及知。一般人以今生而言，假使要圆满今生的事业，必须要了解一些事业相关的知识，才会圆满今生的利益；为了圆满今生的利益，因此从小就要学习受教育。为了要了知而教育，如果不知道，什麽都得不到。
无明分许多种，不了解文字的无明，也是一个缺点；但了解之後又有许多无明，如同不了解所取和所断的无明。现在此地要解释的无明，是指所有无知的根本，烦恼的根本工个无知、无明，并非是未知而已。如妄语不是真实语，但不是真实语不一定是妄语；末知不一定是无明。明是痴的正对治，无明是愚痴。诸法是无自性的，由於迷惑、错乱识，认为诸法是有自性的，而且所看到的也是自性的相。我们说空性，另一种名词叫[ 如所有性] ，因为诸法本来就是如此，所以称[ 如所有性] 。如说无我，因为离开独立的那个我，所以说无我。了解空性的智慧，也可以称为了解如所有性的智慧，了解无我的智慧，了解胜义智慧等等，也就是所谓的明，它的正对治是无明。无明就是执著自性有，执著从境那一方面产生的，这种愚痴就是无明。众生由这种无明所覆盖，[众生所覆]，这个痴就是无明。 [ 为後起三行]，三行是身口意三业，或福业非福业不动业，造了三业感得行苦之身。行苦是依靠烦恼的业而产生的，行苦本身的定义即没有自在，必须受其他(业)控制，而遭到一切的[ 受]。这种不能自在，我们称为行苦。我们不管做什麽，好像都是受制於其他，自己想要的，却不能自主，这就是行苦。得到今天这个痛苦的身躯……行苦，是如何产生的呢？假使唯有依靠意识而产生，那末意识末断之前，只要有意识，就有苦了吗？也不一定。好比苦苦和坏苦，都是依靠意识而产生的，所依也是由意识而产生的，但是有意识也不一定有苦苦及坏苦，有时候有怏乐，有时候有痛苦。虽然我们依靠意识，有时候会感受到痛苦，但不代表有意识就一定要有痛苦，因为有意识会有﹁生﹂，所以，我们现在得到这个行苦，并不是只有生而得到的，也并非唯有依靠意识的存在产生，它的产生的原动能力是业。业是必须经由行者做某一件事情的能力而产生的果，业最主要的根源就是无明，由无明而产生业，再由业产生这个身躯，我们就称为行苦。
推动能生起行苦的业最主要的力量，就是贪著我。当我们在想我的时候，会感觉到我好比是一个国王，我的身躯、我的意识，好比是眷属一样，会有这种的感受。我们也会说，我的手、我的脚、我的东西，甚至把手切断，放在那里，仍会觉得那是我的手。好像无形之中，有个很大的隔离在身心之中，我好像是在身心的隙缝中存在，是两个不同的东西，我控制身心，身心被我控制，会有这种的感受。我的执著也分许多种：第一种是常一自主的我的执著。第二种称为补特伽罗之实体有的执著。补特伽罗之实体有的执著本身也可以分为两种：一、我和身心是不相干的执著上、我和身心虽然有关系，认为补特伽罗本身是实体有上种执著是俱生有的。而常一自主和身心不相干的这两种执著，我们称为非俱生(遍计我执或分别我执)，必须由其他宗义的见解才产生的执著，并非是自然产生的。俱生我执是如何执著呢？当仔细观察的时候，会觉得我好比国王，我的身躯好比眷属﹂样，我可以控制我的身躯。举一个简单的例子，假使今天我得癌症，有一个人在我面一刖，而两个身躯可以交换，并且他也愿意跟我交换，我一定会很乐意和他交换，自然而然会有这种执著。再举一个例子，同样的道理，假使有一个人比我各方面的外形都要好，他愿意跟我换，我自然而然也会想跟他换后表示我可以控制身，身被我控制，这两者之间虽然有关系，但是就好像是国王和眷属的一种感觉上 种感觉…
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