..续本文上一页是自然而然有的。所以，执著我是完全独立的、真实的后 一种的执著，以及觉得我好像实体是空空的、是属空性、唯名而取的执著，这两个的力量来比较，你们觉得有没有大小的差别？再以王同志为例，如果我对王同志产生很强烈的贪心时，我会认为王的任何一部分都非常完美，当我对王产生很强烈的瞠恨心时，无论如何，他没有任何好处，这是一定有的。在很强烈的心态之下，你用另外一个角度，问自己很强烈的贪心或瞠恨心，刚才所认为很好或很坏的王，他到底在那里？是在身上呢？还是在心上呢？在问自己这个很强烈的贪心或瞠心时，会不会觉得给心一个很大的震撼，好像它变得空空的，好像刚才所认为的王同志不见了。会不会有这种感觉？我再问你们一个问题，当你在好几百人中看到王同志的感觉，和你针对王同志产生很强的贪、瞠时所看到的王同志的感觉，是不是不同？你可以再观察，当你看到某个东西时，以及对这个东西产生很强的贪心时，对这个东西的两种感觉，是不是有很大的差别？这是我们要好好去观察的，而且我们最主要的观察，也是从这一方面下手。我们可以了解，当烦恼产生的时候，对这个事物的感觉完全不同，会认为它是完全独立的、从它那一方面产生的，它是现实的，它是自性的产生，这是每个人都会有的一种执著。虽然我们不管对任何法，都会认为是自性有的，会看到这是自相存在的，但是烦恼产生的时候，这种感受更强。在菩提道次第广论里也说到，我们的无明愚痴，在执著境的时候，都会看到自性有。但是我们意识在执著境，在执著事物的时候，大概分三种情况：一、认为是完全真实的。二、认为是不真实的二、不分页实或不真实的。以这三种情况之下而执著每一种事物。但是，它是自性有的这种相，是一直都存在的。
你们回去的时候，自己观察一下，当你生起贪、嗔的时候，是怎麽样的一种执著？感受是如何？别人赞叹你的时候，你就觉得很高兴，讽刺你的时候，你就觉得很痛苦、或是很烦恼。诸如此类问题的感觉，要好好的思惟观察后是否真实的？有没有这种真实的情况？通常我们寻找我的时候，有的寻找是在头上，还是在耳朵上，鼻子上等等二样寻找也是可以的，也是不错的方法。明天我问你们什麽叫做[ 我] ，你们要好好的找出答案，这是你们的回家功课。
佛教的四部宗义师都讲无明、轮的次第、以及遮的次第，当然四部也讲十二因缘，从第一支无明到第十二支老死。无明是无知、愚痴，不了解何谓快乐的因，也不了解何谓痛苦的因，即使了解什麽是快乐的因，但不会促使我们去做，虽然了解是痛苦的因，但是我们不会放弃，这就是无明。昨天介绍过我执，我执并不一定是想到我的执著，是要破除的。我、你、他是存在的，释迦牟尼佛及其他善逝、如来，他们也会想到[ 我] ，因为我和你是存在的。现在要破除的我执，不是实际上(名言上)的我，超越了实际上的我，让我们看到不符合实际的、跟实际相违的一个我，不只是看到，还去执著，这种执著是颠倒的，我们称为颠倒识。
同样的，想要离苦得乐的心态，大致也可分为两种：一、由无明愚痴所引生的我想要离苦得乐的执著。二、实际上的我是存在的，让自己想得到快乐，不想要痛苦，这种我也是有的。同样，排斥痛苦的心也可以分两种：一、不颠倒识。我们不想要痛苦，是应该的，这种心态是不颠倒识，是正确的。二、嗔，是我们要断的。以嗔来说，是完全排斥痛苦的，过分的嗔是属於烦恼的一部分，嗔本身是颠倒识。以欲求心、希求心来说，我们说增上生是很重要的，是应该要得到的，快乐也是应该要得到的，欲求永远的快乐，想要成就无上菩提的心，是不颠倒的。但是过分贪求，就变成贪心了。欲求的心也分两种，一种是贪，是我们要放弃的，一种是希求要成佛果的心，是我们需要的。
外道所安立的我，身躯好比我的包袱，我到後世，就放弃了这个包袱，放弃了这个身躯，我再取另一包袱，就是後世的身躯。所以外道认为我是常的、不变化的，而身躯好比包袱，是可以替换的。外道安立的我，是一个永远不变的常，是独立的一，所以是常一自主的我。但是一般人在执著我的时候，只会认为我是真实的，不会认为我是永远不变的。俱生我执是自然而然生起的我执，但不会执著我是永远不变的。所以，外道安立的常一自主的我，称为遍计执，而不是俱生执。为什麽是遍计呢？因为由宗派见解产生的一种颠倒的执著，不是自然俱生就有的。所以外道安立的常一自主的我执，并非轮的根本，因为不是俱生的执著，是属於遍计的执著。
下部认为我和身躯是不相干的，好比包袱一般三是不合理的，是与正理相违的。下部认为我和身躯是有关系的，但是要寻找假义的我时，必须要找得到我的存在，所以我是在五蕴的隙缝当中存在的，一定要找到。少年的我、中年的我和老年的我，是同一个我，假使身躯是我，是不对的，因为身躯时常改变。这样寻找，从前生到今生，今生到後世的我，既然存在的，应该是在意识上存在。如果在眼识的话，眼识的增上缘是眼根，是不稳定的，但是意识是永远都存在的，从前世到今生，从今生到後世，所以意识应该是我。这是下部所安立的。
随经瑜伽行者，他们认为，在禅修境界里所谓灭尽定时，所有的意识都消失，假使第六意识是我，那时我就会不见才对，所以我并不是第六意识我是阿赖耶识，这是随经瑜伽行者所安立的。而且他们又举另外一个正理来破除第六意识是我。在无间道根本智，见道、无间道的时候，第六意识是无漏根本智，假使无漏的智慧是我，那未众生就变成无漏的众生，这样是不合理的。由这些理由，他们认为第八阿赖耶识是我，第六意识不是我，这是随经瑜伽行者所安立的。
但是，龙树菩萨和提婆菩萨，他们认为我不应该是在从境上的那一方面存在的，我不应该是寻找可以找得到的；认为我虽是由五蕴而安立的，但安立的方式，是唯名及唯分别心安立而已，除此之外，境上(五蕴)本身找不到任何的我。因为一般的事物从境上寻找，也找不到实有的；这个事物必须经由它的分支取名安立而已。同样的道理，我也是如此，假使找不到，并非我没有，就像事物一样境上找不到，但是事物是存在的，由支分唯名而安立。
[众生痴所覆] ，愚痴是指无明，龙树菩萨在七十空性论说：[ 因缘所生法，分别为真实，佛说为无明，出生十二支。] 一切法都是由因缘产生的，因为是缘起的，所以没有自性，众生由错乱识蒙蔽了智慧之眼，认为是自性有，这是无知、愚痴，就是无明。昨天让你们观察我在那里？一般对我的看法，会觉得有时候我在身上，有时候我在意识上，当认为我比我的身心都要重要，好像有一个胜过我的身心的独立的、真实的东西出现，这种执著产生的时候就是我执，也就是无明。
上部认为，无明也分两种，一是人我执，一是法我执。因为所缘处不同，一是众生补特伽罗，一是补特伽罗所有的身躯，所享有的五蕴。好比贪心本身的所缘境，大致可分两种：一是贪众生、贪某人上种所缘境是补特伽罗二是贪我的念珠、我的衣服、我的房子等等，这种所缘境是非补特伽罗。同样的，无明也分两种，所缘补特伽罗的我执，称为人我执，所缘不是众生，而是其他的法，称为法我执。人我执也可以分两种，缘自己而产生的我执称为身见，萨迦耶见。缘众生而产生的我执，就不是身见。中观应成派认为，人我执、法我执没有粗细的分别，只是所缘不同而已，所缘补特伽罗的我执，称为人我执，所缘五蕴蕴体的我执(自性执)，称为法我执。人我执生起之前，必须透过补特伽罗的身躯或外形执著。例如，对一个札西、或是王同志、或是毛同志，首先要看到他的外形的相，才会执著他是札西，是王同志或是毛同志。所以说，身见、萨迦耶见的基础是法我执，因为要透过外相而执著，以法我执为基础而生起萨迦耶见、身见。以次第来讲，是以法我执为基础，而生起人我执。龙树菩萨说：[乃至有蕴执，尔时有我执。]
[ 以诸行因缘，识受六道身，以有识著故，增长於名色。] 因为第一支无明，每一个人都想离苦得乐，但是对我的看法，认为我是一个真实的、独立的、很现实的我存在，所以离苦得乐的心态完全不同。认为有一个现实的、独立的快乐去追求，喜爱、贪求这种现实的、真实的、独立的快乐，我们称为贪；认为有一个现实的、独立的痛苦去排斥，强烈排斥现实的痛苦的心，我们称为嗔。所以由痴产生了贪和嗔，痴最主要就是无明，所以贪嗔痴三种烦恼及其他二十一种随烦恼，六种主要烦恼等所有的烦恼，都是由无明所产生的。由於这些烦恼，使我们造业，就是第二支行。业大致分三种，有两种分法，第一种是身、口、意三业，第二种是善业、恶业、不动业(生在色界及无色界的业)，就是引业。这些业在随眠的时候，它的所依是意识，就是第三支识。意识从以前到现在，从现在到末来，续流是不断的。由意识而取的众生，也从以前到现在，从现在到未来，业就留在意识上。刚开始这个业，从随眠的那一刹那，习气已经留在意识上三个意识称为因位的意识；到了後世，经由引业产生後世的意识，称为果位的意识。这是解释第三支意识。所谓随眠，就是习气。随眠本身是意识？还是非意识？这是一个问题，习气是否是无记？是否是不相应行？这是一些诤论的问题，要详细的研究。
中观讲随眠的所依，可以分两种：一是暂时的所依，就是意识；一是、水久的所依，就是众生补特伽罗我。随眼也可以分两种：一是种子的随眠，在遇到因缘的时候，会马上现起，称为种子的随眠。例如你现起的烦恼，会变成像睡眠状态，称为随眠。这种习气，後来遇到某些因缘，马上又现起一种烦恼，这种随眠称为种子的随眠。第二种随眠，如阿罗汉已断一切烦恼，但还是有无明的习气，无明所…
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