..续本文上一页，何以久作罪，不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若恶人作如是言，我不用是人语。不因是死，犯中可悔罪。若赞叹是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。还到语言，汝等恶人，或以善知识因缘故，亲近善人，得听善法，能正思惟，得离恶罪，汝勿自杀。若是人受其语，不死者，是中罪可悔。△善戒人者，如来四众是也。若到诸善人所，如是言。汝持善戒，有福德人。若死，便受天福。何不自夺命。是人因是自杀，死者，犯不可悔罪。若不自杀者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他语自杀。若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔。言我不是，何以教此善人死。还往语言，汝善戒人，随寿命住。福德益多故，受福益多，莫自夺命，若不因死者，是中罪可悔。△老病者，四大增减，受诸苦恼。往语是人言，汝云何久忍是苦，何不自夺命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何缘，受是人语自夺命。若语病人，已心生悔。我不是，何以语此病人自杀。还往语言，汝等病人，或得良药，善看病人，随药饮食，病可得瘥，莫自夺命。若不因死者，是中罪可悔。

　　［此三种赞叹杀，皆广标中所无。然并如文可知。馀上七种杀，说犯与不犯，同如上火坑。

　　七种，指广标中核、弶、宑、拨，及推著水中、火中、坑中也。］

　　若人，作人想杀，是罪不可悔。人，作非人想杀、人中生疑杀，皆犯不可悔。非人，人想杀、非人中生疑杀，是中罪可悔。

　　［按他部，或但人想一句结重，或人想人疑二句结重。今三句皆结重也，以理酌之，只应二句结重耳。谓人，人想，　不可悔。人，人疑，亦不可悔。馀四句，结可悔。谓人，作非人想，中可悔。非人作人想，中可悔。非人，非人疑，中可悔。非人，非人想，亦中可悔。］

　　又一人被截手足置著城堑中。又众女人来入城中，闻是啼哭声，便往就观。共相谓言，若有能与是人药浆饮，使得时死，则不久受苦。中有愚直女人，便与药浆，即死。诸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝与药浆时死者，犯戒不可悔。

　　［此结集家引事明判罪法，而文太略。准馀律部。若作此议论时，便犯小可悔罪。若同心令彼觅药者，同犯不可悔罪。若知而不遮者，亦犯中可悔罪。］

　　若居士作方便欲杀母，而杀非母，是中罪可悔。(仍於母边得方便罪，不於非母边得罪。以是误杀本无杀心故也。)△若居士欲杀非母，而自杀母，是犯中罪可悔，非逆。(亦於非母得方便罪，不於母边得杀罪也。)△若居士方便欲杀人，而杀非人，是中罪可悔。(但於人边得方便罪。)△若居士作方便欲杀非人，而杀人者，犯小可悔罪。(但於非人得方便罪。)

　　若人怀畜生胎，堕此胎者，犯小可悔罪。△若畜生怀人胎者，堕此胎死者，犯不可悔。

　　若居士作杀人方便，居士先死。后若有死者，是罪犯可悔。(当未死前，仅犯方便罪。当其死时，戒体随尽。故后有死者，彼则不犯破戒重罪也。)

　　若居士欲杀父母，心生疑，是父母非耶。若定知是父母。杀者，是逆罪，不可悔。(此亦须六句分别。父母。父母想，父母疑。二句，是逆。父母非父母想，及非父母三句，皆犯不可悔，非逆。)△若居士生疑，是人非人。若心定知是人。杀者犯不可悔。(亦应六句分别。二不可悔，四可悔，如前所明。)

　　若人捉贼，欲将杀，贼得走去。若以官力，若聚落力，追逐是贼。若居士逆道来，追者问居士言，汝见贼不。是居士先於贼有恶心瞋恨，语言，我见在是处。以是因缘，令贼失命者，犯不可悔。△若人将众多贼欲杀，是贼得走去。若以官力，若聚落力，追逐。是居士逆道来。追者问居士言，汝见贼不。是贼中，或有一人是居士所瞋者，言我见在是处。若杀非所瞋者，是罪可悔。(仍於所瞋者得方便罪。)馀如上说。(若杀所瞋者，是罪不可悔也。)若居士，母想，杀非母，犯不可悔，非逆罪。(六句分别。二逆。四非逆。上已明，今重出耳。)

　　若戏笑打他，若死者，是罪可悔。(本无杀心故也，但犯戏笑打他之罪。)

　　若狂，不自忆念。杀者，无罪。(见粪而捉，如栴檀无异。见火而捉，如金无异，乃名为狂。更有心乱，痛恼所缠，二病亦尔。)

　　若优婆塞用有虫水及草木中杀虫，皆犯罪。若有虫，无虫想，用亦犯。若无虫，有虫想，用者亦犯。

　　［此亦应六句分别。一、有虫，有虫想。二、有虫，有虫疑。二句，结根本小可悔罪。三、无虫有虫想。四、无虫，无虫疑。二句，结方便小可悔罪。五、有虫，无虫想。六、无虫，无虫想。二句，无犯。今言有虫，无虫想亦犯者，欲。

　　人谛审观察，不可辄尔。轻用水及草木故也。］

　　有居士起新舍，在屋上住。手中失梁堕木师头上，即死。居士生疑，是罪为可悔不。问佛，佛言，无罪。(本无有杀心故。)△屋上梁，人力少不禁故，梁堕木师头上，杀木师，居士即生疑。佛言，无罪。从今日作，好用心，勿令杀人。△又一居士屋上作。见泥中有蝎，怖畏跳下，堕木师上，即死。居士生疑，佛言，无罪。从今日好用心作，勿令杀人。△又一居士日暮入险道，值贼，贼欲取之。舍贼而走，堕岸下织衣人上，织师即死。居士生疑，佛言，无罪。△又一居士山上推石，石下，杀人，生疑。佛言，无罪。若欲推石时，当先唱石下，令人知。

　　又一人病痈疮，未熟。居士为破而死。即生疑，佛言，痈疮未熟，若破者，人死，是中罪可悔。(虽无杀心，而有致死之理，故犯罪也。)若破熟痈疮，死者，无罪。(痈疮即熟，理应破故。)△又一小儿喜笑。居士捉，击历令大笑故，便死。居士生疑。佛言，戏笑故，不犯杀罪。从今不应复击历人令笑。(不应，便是小可悔罪。)△又一人坐，以衣自覆。居士唤言，起。是人言，勿唤我，起便死。复唤言，起。起使即死。居士生疑，佛言，犯中罪可悔。(初唤，无罪。第二唤，犯中罪也。)

　　盗戒第二

　　佛告诸比丘，优婆塞以三种取他重物，犯不可悔。一者用心。二者用身。三者离本处。△用心者，发心思惟，欲为偷盗。△用身者，用身分等，取他物。△离本处者，随物在处举著馀处。

　　［盗戒以六缘成不可悔。一、他物。二、他物想。三、盗心。四、兴方便取。五、直五钱。(西域一大钱，直此方十六小钱。五钱则是八十小钱，律摄云五磨洒。每一磨洒，八十贝齿。则是四百贝齿。滇南用贝齿五个，准银一厘，亦是八分银子耳。)六、离本处。今云取他重物，即是他物、他物想、直五钱之三缘。用心，即是盗心。用身即是兴方便取。离本处，即第六缘。六缘具足，失无作戒体也。］

　　复有三种取人重物，犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。三者遣使取。△自取者，自手举离本处。△教他取者，若优婆塞教人言盗他物，是人随意取，离本处时。△遣使者，语使人言，汝知彼重物处不，答言知处。遣往盗取，是人随语取，离本处时。

　　［此三种取，皆办所兴方便不同，同以六缘成重也。］

　　复有五种取他重物，犯不可悔。一者苦切取。二者轻慢取。三者诈称他名字取。四者强夺取。五者受寄取。

　　［此五种取，亦是方便不同，同以六缘成重也。］

　　重物者，若五钱，若直五钱物，犯不可悔。

　　［此正释五钱以上，皆名为重物也。不论何物，但使本处价直八分银子，取离处时，即犯不可悔罪。］

　　若居士知他有五宝，若似五宝。以偷心选择，而未离处，犯可悔罪。(未具六缘，得方便罪。)若选择已，取离本处，直五钱者，犯不可悔。(已具六缘，便失戒体。不论受用与不受用。)

　　［五宝，即五金，所谓金银铜铁锡也。似者，像也。以金银等作诸器具，名为似宝。若未成器诸金银等，名为生宝。故云生像金银宝物。谓一者生金银宝物；二者像金银宝物也。或云七宝，准例可知。］

　　离本处者。若织物异绳名异处；若皮若衣一色名一处，异色名异处。△若衣皮床，一色名一处，异色名异处。△若毛蓐者，一重毛名一处，一色名一处，异色名异处。是名诸处。

　　［且如毛蓐。自物放一重上，他物放二重上。或自物放一色上，他物放异色上。今取他物，离彼二重，置一重中。离彼异色，置一色中。则令他人生失物想，故为离处。而具六缘更犯不可悔也。］

　　居士为他担物，以盗心移左肩著右肩，移右手著左手。如是身分，名为异处。

　　［左肩右肩等，例皆如是。若无盗心，则虽左右数移，岂有罪哉。］

　　车则轮轴衡轧，△船则两舷前后，△屋则梁栋椽桷四隅及奥，皆名异处。以盗心移物著诸异处者，皆犯不可悔。

　　［衡，辕前横木，所以驾马。轭，辕前横木，所以驾牛。舷，音弦，船之边也。负栋曰梁。屋脊曰栋。椽桷，音传角，皆屋椽也。］

　　盗水中物者。人筏材木，随水流下。居士以盗心取者，犯不可悔。若以盗心捉木令住，后流至前际(即名离处。)。及以盗心沈著水底(亦名离处。)。若举离水时(亦名处离。)。皆犯不可悔。△复次有主池中养鸟，居士以盗心按著池水中者，犯可悔罪(未离彼处故。)。若举离池水，犯不可悔。(离彼处故。)△若人家养鸟，飞入野池，以盗心举离水(是为离处。)。及沈著水底(亦名离处。)。皆犯不可悔。

　　又有居士内外庄严之具，在楼观上诸有主鸟衔此物去。以盗心夺此鸟者，犯不可悔(具六缘故。)。若见鸟衔宝而飞，以盗心遥待之时，犯中可悔(方便罪也。)。若以咒力，令鸟随意所欲至处，犯不可悔(具六缘故。)。若至馀处，犯中可悔(亦方便罪。)。△若有野鸟衔宝而去，居士以盗心夺野鸟取，犯中可悔(虽非有主物，从盗心结罪。)。待野鸟时，犯小可悔。△又诸野鸟衔宝而去，诸有主鸟，夺野鸟取。居士以盗心夺有主鸟取，犯不可悔(具六缘故，从鸟主边得罪。)。若待鸟时，犯中可悔(是方便罪。)。馀如上说。△又诸有主鸟衔宝物去，为野鸟所夺(是无主也。)。居士…

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