..續本文上一頁，何以久作罪，不如早死。是人因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若惡人作如是言，我不用是人語。不因是死，犯中可悔罪。若贊歎是人令死，便心悔。作是念，何以教是人死。還到語言，汝等惡人，或以善知識因緣故，親近善人，得聽善法，能正思惟，得離惡罪，汝勿自殺。若是人受其語，不死者，是中罪可悔。△善戒人者，如來四衆是也。若到諸善人所，如是言。汝持善戒，有福德人。若死，便受天福。何不自奪命。是人因是自殺，死者，犯不可悔罪。若不自殺者，中罪可悔。若善戒人作是念，我何以受他語自殺。若不死者，是罪可悔。若教他死，已心生悔。言我不是，何以教此善人死。還往語言，汝善戒人，隨壽命住。福德益多故，受福益多，莫自奪命，若不因死者，是中罪可悔。△老病者，四大增減，受諸苦惱。往語是人言，汝雲何久忍是苦，何不自奪命。因死者，是罪不可悔。若不因死者，是中罪可悔。若病人作是念，我何緣，受是人語自奪命。若語病人，已心生悔。我不是，何以語此病人自殺。還往語言，汝等病人，或得良藥，善看病人，隨藥飲食，病可得瘥，莫自奪命。若不因死者，是中罪可悔。

　　［此叁種贊歎殺，皆廣標中所無。然並如文可知。馀上七種殺，說犯與不犯，同如上火坑。

　　七種，指廣標中核、弶、宑、撥，及推著水中、火中、坑中也。］

　　若人，作人想殺，是罪不可悔。人，作非人想殺、人中生疑殺，皆犯不可悔。非人，人想殺、非人中生疑殺，是中罪可悔。

　　［按他部，或但人想一句結重，或人想人疑二句結重。今叁句皆結重也，以理酌之，只應二句結重耳。謂人，人想，　不可悔。人，人疑，亦不可悔。馀四句，結可悔。謂人，作非人想，中可悔。非人作人想，中可悔。非人，非人疑，中可悔。非人，非人想，亦中可悔。］

　　又一人被截手足置著城塹中。又衆女人來入城中，聞是啼哭聲，便往就觀。共相謂言，若有能與是人藥漿飲，使得時死，則不久受苦。中有愚直女人，便與藥漿，即死。諸女言，汝犯戒不可悔。即白佛，佛言，汝與藥漿時死者，犯戒不可悔。

　　［此結集家引事明判罪法，而文太略。准馀律部。若作此議論時，便犯小可悔罪。若同心令彼覓藥者，同犯不可悔罪。若知而不遮者，亦犯中可悔罪。］

　　若居士作方便欲殺母，而殺非母，是中罪可悔。(仍於母邊得方便罪，不於非母邊得罪。以是誤殺本無殺心故也。)△若居士欲殺非母，而自殺母，是犯中罪可悔，非逆。(亦於非母得方便罪，不於母邊得殺罪也。)△若居士方便欲殺人，而殺非人，是中罪可悔。(但於人邊得方便罪。)△若居士作方便欲殺非人，而殺人者，犯小可悔罪。(但於非人得方便罪。)

　　若人懷畜生胎，墮此胎者，犯小可悔罪。△若畜生懷人胎者，墮此胎死者，犯不可悔。

　　若居士作殺人方便，居士先死。後若有死者，是罪犯可悔。(當未死前，僅犯方便罪。當其死時，戒體隨盡。故後有死者，彼則不犯破戒重罪也。)

　　若居士欲殺父母，心生疑，是父母非耶。若定知是父母。殺者，是逆罪，不可悔。(此亦須六句分別。父母。父母想，父母疑。二句，是逆。父母非父母想，及非父母叁句，皆犯不可悔，非逆。)△若居士生疑，是人非人。若心定知是人。殺者犯不可悔。(亦應六句分別。二不可悔，四可悔，如前所明。)

　　若人捉賊，欲將殺，賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐是賊。若居士逆道來，追者問居士言，汝見賊不。是居士先於賊有惡心瞋恨，語言，我見在是處。以是因緣，令賊失命者，犯不可悔。△若人將衆多賊欲殺，是賊得走去。若以官力，若聚落力，追逐。是居士逆道來。追者問居士言，汝見賊不。是賊中，或有一人是居士所瞋者，言我見在是處。若殺非所瞋者，是罪可悔。(仍於所瞋者得方便罪。)馀如上說。(若殺所瞋者，是罪不可悔也。)若居士，母想，殺非母，犯不可悔，非逆罪。(六句分別。二逆。四非逆。上已明，今重出耳。)

　　若戲笑打他，若死者，是罪可悔。(本無殺心故也，但犯戲笑打他之罪。)

　　若狂，不自憶念。殺者，無罪。(見糞而捉，如栴檀無異。見火而捉，如金無異，乃名爲狂。更有心亂，痛惱所纏，二病亦爾。)

　　若優婆塞用有蟲水及草木中殺蟲，皆犯罪。若有蟲，無蟲想，用亦犯。若無蟲，有蟲想，用者亦犯。

　　［此亦應六句分別。一、有蟲，有蟲想。二、有蟲，有蟲疑。二句，結根本小可悔罪。叁、無蟲有蟲想。四、無蟲，無蟲疑。二句，結方便小可悔罪。五、有蟲，無蟲想。六、無蟲，無蟲想。二句，無犯。今言有蟲，無蟲想亦犯者，欲。

　　人谛審觀察，不可辄爾。輕用水及草木故也。］

　　有居士起新舍，在屋上住。手中失梁墮木師頭上，即死。居士生疑，是罪爲可悔不。問佛，佛言，無罪。(本無有殺心故。)△屋上梁，人力少不禁故，梁墮木師頭上，殺木師，居士即生疑。佛言，無罪。從今日作，好用心，勿令殺人。△又一居士屋上作。見泥中有蠍，怖畏跳下，墮木師上，即死。居士生疑，佛言，無罪。從今日好用心作，勿令殺人。△又一居士日暮入險道，值賊，賊欲取之。舍賊而走，墮岸下織衣人上，織師即死。居士生疑，佛言，無罪。△又一居士山上推石，石下，殺人，生疑。佛言，無罪。若欲推石時，當先唱石下，令人知。

　　又一人病癰瘡，未熟。居士爲破而死。即生疑，佛言，癰瘡未熟，若破者，人死，是中罪可悔。(雖無殺心，而有致死之理，故犯罪也。)若破熟癰瘡，死者，無罪。(癰瘡即熟，理應破故。)△又一小兒喜笑。居士捉，擊曆令大笑故，便死。居士生疑。佛言，戲笑故，不犯殺罪。從今不應複擊曆人令笑。(不應，便是小可悔罪。)△又一人坐，以衣自覆。居士喚言，起。是人言，勿喚我，起便死。複喚言，起。起使即死。居士生疑，佛言，犯中罪可悔。(初喚，無罪。第二喚，犯中罪也。)

　　盜戒第二

　　佛告諸比丘，優婆塞以叁種取他重物，犯不可悔。一者用心。二者用身。叁者離本處。△用心者，發心思惟，欲爲偷盜。△用身者，用身分等，取他物。△離本處者，隨物在處舉著馀處。

　　［盜戒以六緣成不可悔。一、他物。二、他物想。叁、盜心。四、興方便取。五、直五錢。(西域一大錢，直此方十六小錢。五錢則是八十小錢，律攝雲五磨灑。每一磨灑，八十貝齒。則是四百貝齒。滇南用貝齒五個，准銀一厘，亦是八分銀子耳。)六、離本處。今雲取他重物，即是他物、他物想、直五錢之叁緣。用心，即是盜心。用身即是興方便取。離本處，即第六緣。六緣具足，失無作戒體也。］

　　複有叁種取人重物，犯不可悔罪。一者自取。二者教他取。叁者遣使取。△自取者，自手舉離本處。△教他取者，若優婆塞教人言盜他物，是人隨意取，離本處時。△遣使者，語使人言，汝知彼重物處不，答言知處。遣往盜取，是人隨語取，離本處時。

　　［此叁種取，皆辦所興方便不同，同以六緣成重也。］

　　複有五種取他重物，犯不可悔。一者苦切取。二者輕慢取。叁者詐稱他名字取。四者強奪取。五者受寄取。

　　［此五種取，亦是方便不同，同以六緣成重也。］

　　重物者，若五錢，若直五錢物，犯不可悔。

　　［此正釋五錢以上，皆名爲重物也。不論何物，但使本處價直八分銀子，取離處時，即犯不可悔罪。］

　　若居士知他有五寶，若似五寶。以偷心選擇，而未離處，犯可悔罪。(未具六緣，得方便罪。)若選擇已，取離本處，直五錢者，犯不可悔。(已具六緣，便失戒體。不論受用與不受用。)

　　［五寶，即五金，所謂金銀銅鐵錫也。似者，像也。以金銀等作諸器具，名爲似寶。若未成器諸金銀等，名爲生寶。故雲生像金銀寶物。謂一者生金銀寶物；二者像金銀寶物也。或雲七寶，准例可知。］

　　離本處者。若織物異繩名異處；若皮若衣一色名一處，異色名異處。△若衣皮床，一色名一處，異色名異處。△若毛蓐者，一重毛名一處，一色名一處，異色名異處。是名諸處。

　　［且如毛蓐。自物放一重上，他物放二重上。或自物放一色上，他物放異色上。今取他物，離彼二重，置一重中。離彼異色，置一色中。則令他人生失物想，故爲離處。而具六緣更犯不可悔也。］

　　居士爲他擔物，以盜心移左肩著右肩，移右手著左手。如是身分，名爲異處。

　　［左肩右肩等，例皆如是。若無盜心，則雖左右數移，豈有罪哉。］

　　車則輪軸衡軋，△船則兩舷前後，△屋則梁棟椽桷四隅及奧，皆名異處。以盜心移物著諸異處者，皆犯不可悔。

　　［衡，轅前橫木，所以駕馬。轭，轅前橫木，所以駕牛。舷，音弦，船之邊也。負棟曰梁。屋脊曰棟。椽桷，音傳角，皆屋椽也。］

　　盜水中物者。人筏材木，隨水流下。居士以盜心取者，犯不可悔。若以盜心捉木令住，後流至前際(即名離處。)。及以盜心沈著水底(亦名離處。)。若舉離水時(亦名處離。)。皆犯不可悔。△複次有主池中養鳥，居士以盜心按著池水中者，犯可悔罪(未離彼處故。)。若舉離池水，犯不可悔。(離彼處故。)△若人家養鳥，飛入野池，以盜心舉離水(是爲離處。)。及沈著水底(亦名離處。)。皆犯不可悔。

　　又有居士內外莊嚴之具，在樓觀上諸有主鳥銜此物去。以盜心奪此鳥者，犯不可悔(具六緣故。)。若見鳥銜寶而飛，以盜心遙待之時，犯中可悔(方便罪也。)。若以咒力，令鳥隨意所欲至處，犯不可悔(具六緣故。)。若至馀處，犯中可悔(亦方便罪。)。△若有野鳥銜寶而去，居士以盜心奪野鳥取，犯中可悔(雖非有主物，從盜心結罪。)。待野鳥時，犯小可悔。△又諸野鳥銜寶而去，諸有主鳥，奪野鳥取。居士以盜心奪有主鳥取，犯不可悔(具六緣故，從鳥主邊得罪。)。若待鳥時，犯中可悔(是方便罪。)。馀如上說。△又諸有主鳥銜寶物去，爲野鳥所奪(是無主也。)。居士…

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