..續本文上一頁以盜心奪野鳥取，犯中可悔(亦從盜心結罪。)。若待鳥時，亦犯中可悔(准上，應小可悔，中字恐誤。不則上亦應雲中可悔也。)。馀亦同上。

　　若居士蒲博，以盜心轉齒勝他，得五錢者，犯不可悔。

　　［赙錢爲左戲，名摴蒲。雙陸戲，名六博。賭赙家所用馬子及圍棋子、象棋子、骰子之類，皆名爲齒。轉齒者，偷棋換著乃至用藥骰子等也。准優婆塞戒經及梵綱經，則蒲博等事亦犯輕垢。今但受五戒者，容可不犯。而轉齒勝他，全是盜心，故犯重也。］

　　若有居士以盜心偷舍利，犯中可悔(不可計價直故。)。若以恭敬心而作是念，佛亦我師，清淨心取者，無犯。△若居士以盜心取經卷，犯不可悔，計直輕重(所盜經卷若直五錢以上，則不可悔。若減五錢，中可悔也。)。夫盜田者，有二因緣奪他田地。一者相言(即告狀訟於官府也。)。二者作相(即立標示界限相也。)。若居士爲地故，言他得勝。若作異相過分得地，直五錢者，犯不可悔。

　　有諸居士應輪估稅而不輪，至五錢者，犯不可悔。△複有居士至關稅處，語諸居士，汝爲我過此物，與汝半稅。爲持過者，違稅五錢，犯不可悔。△居士若示人異道，使令失稅。物直五錢，犯中可悔。若稅處有賊及惡獸或饑餓，故示異道，令免斯害，不犯。

　　又有居士與賊共謀，破諸村落，得物共分。直五錢者，犯不可悔。

　　盜無足衆生者，蛭蟲(蛭，音質，水蟲也。)于投羅蟲等，(未見翻譯。)人取舉著器中，居士從器中取者，犯不可悔。選擇如上。

　　盜二足叁足衆生者，人及鵝雁鹦鹉鳥等。是諸鳥在籠樊中，若盜心取者，犯不可悔。馀如上說。△盜人有二種。一者擔去。二者共期。若居士以盜心擔人著肩上，人兩足離地，犯不可悔。若共期，行過二雙步，犯不可悔。馀皆如上說。

　　盜四足者，象馬牛羊也，人以繩系著一處，以盜心牽將過四雙步，犯不可悔。△若在一處臥，以盜心驅起，過四雙步，犯不可悔。△多足亦同。△若在牆壁籬障內，以盜心驅出，過群四雙步者，犯不可悔。馀如上說。△若在外放之，居士以盜心念，若放牧人入林去時，我當盜取。發念之機，犯中可悔。△若殺者，自同殺罪。殺已，取五錢肉，犯不可悔。

　　複有七種。一、非己想，二、不同意。叁、不暫用。四、知有主。五、不狂。六、不心亂。七、不病壞心。此七者，取重物，犯不可悔。取輕物，(四錢以下。)犯中可悔。△又有七種。一者己想。(謂是己物。)二者同意(素相親厚，聞我用時，其心歡喜。)叁者暫用。(不久即還本主。)四者謂無主。(不知此物有人攝屬。)五狂。六心亂。七病壞心。此七者，取物無犯。

　　有一居士種植蘿蔔，又有一人來至園所，語居士言，與我蘿蔔。居士問言，汝有價耶，爲當直索。答言，我無價也。居士曰，若須蘿蔔，當持價來。我若但與汝者，何以供朝夕之膳耶。客言，汝定不與我耶。主曰，吾豈得與汝。客便以咒術令菜乾枯。回自生疑，將無犯不可悔耶，往決如來。佛言，計直，所犯可悔不可悔，莖葉華實，皆與根同。

　　有一人在祇洹間耕墾，脫衣著田一面。時有居士四望無人，便持衣去。時耕者遙見，語居士言，勿取我衣。居士不聞，猶謂無主，故持衣去。耕人即隨後捉之，語居士言，汝法應不與取耶。居士答言，我謂無主，故取之耳，豈法宜然。耕人言，此是我衣。居士言曰，是汝衣者便可持去。居士生疑，我將無犯不可悔耶。即往佛所谘質此事。佛知故問，汝以何心取之。居士白言，謂言無主。佛言，無犯。自今而後，取物者善加籌量。或自有物，雖無人守，而實有主者也。

　　若發心欲偷未取者，犯下可悔。取而不滿五錢者，犯中可悔。取而滿五錢，犯不可悔。

　　［欲偷未取，下可悔，遠方便也。取而未離處，中可悔，近方便也。文缺略。不滿五錢，中可悔，未失戒也。滿五錢，不可悔，已失戒也。失戒須取相忏，例如殺戒中說。所有世間性罪，償足自停，較殺業稍輕耳。］

　　婬戒第叁

　　佛告諸比丘，優婆塞不應生欲想欲覺，尚不應生心，何況起欲恚癡，結縛根本不淨惡業。

　　［於欲境界安立名言，名爲欲想。於欲境界忽起尋求，名爲欲覺。由欲不遂，而起於恚。欲之與恚，同依於癡。叁毒即具，則爲一切結縛根本。違清淨行，能招此世他世苦報，故名不淨惡業也。］

　　是中犯邪婬有四處。男女黃門，二根。女者：人女，非人女，畜生女。男者：人男，非人男，畜生男。黃門，二根，亦同於上類。

　　若優婆塞與人女、非人女、畜生女叁處行邪婬，犯不可悔。△若人男、非人男、畜生男黃門二根，二處行婬，犯不可悔。

　　若發心欲行婬未和合者，犯下可悔。(遠方便也。)若二身和合，止不婬，犯中可悔。(近方便也。)

　　［婬戒以叁緣成不可悔。一婬心。謂如饑得食如渴得飲，不同熱鐵入身，臭屍系頸等。二是道謂下文所明叁處。叁事遂，謂入如胡麻許，即失戒也。］

　　若優婆塞，婢使已配嫁有主，於中行邪婬者，犯不可悔。馀輕犯，如上說。叁處者，口處、大便、小便處。除是叁處，馀處行欲，皆可悔。△若優婆塞婢使未配嫁，於中非道行婬者，犯可悔罪。後生受報罪重。

　　［婢使未配嫁，則未有他主。若欲攝受，便應如法以禮定名，爲妾爲妻，皆無不可。若非道行婬，壞其節操，致使此女喪德失貞。故雖不失戒體而後報罪重。所謂損陰德者幽冥所深惡也。］

　　若優婆塞，有男子僮使人等，共彼行婬二處，犯不可悔罪。馀輕犯罪，同上說。

　　若優婆塞，共婬女行婬，不與直者，犯邪婬不可悔。與直，無犯。

　　若人死乃至畜生死者，身根未壞，共彼行邪婬，女者叁處，犯不可悔。輕犯，同上說。

　　若優婆塞，自受八支。(謂一日一夜八關戒齋。)行婬者，犯不可悔。八支無複邪正，一切皆犯。

　　若優婆塞，雖都不受戒，犯佛弟子淨戒人者。雖無犯戒之罪，然後永不得受五戒，乃至出家受具足。

　　［佛弟子淨戒人，謂比丘比丘尼、式叉摩那、沙彌沙彌尼、優婆塞優婆夷也。乃至己妻受八支戒日，亦不得犯。犯者，同名破他梵行。

　　問：犯他淨行，固名重難。設有反被受戒人所誘者，是遮難否。或不知誤犯，後乃悔恨，誠心發露，許受五戒及出家否？答：若知彼已受戒，便不應妄從其誘。然即被誘，罪必稍減。不知誤犯，理亦應然。但忏悔之方，決非輕易。應須請問威德重望，深明律學者，乃能減此罪耳。］

　　佛告諸比丘，吾有二身。生身，戒身。若善男子，爲吾生身起七寶塔，至於梵天，若人汙之，其罪尚有可悔。汙吾戒身，其罪無量，受罪如伊羅龍王。

　　［此結示淨戒不可汙犯也。戒身，即法身。佛以戒定慧解脫解脫知見爲法身故。以此戒法，師師相授，即是如來法身常住不減。若或自破梵行，或複破他梵行，則是破壞如來法身。故較破壞生身舍利塔罪爲尤重也。伊羅龍王，具雲伊羅跋羅，亦雲伊羅缽。伊羅，樹名，此雲臭氣。跋羅，此雲極。謂此龍王昔爲迦葉佛時比丘，不過以瞋恚心，故犯折草木戒，不知忏悔。遂致頭上生此臭樹，苦毒無量。況殺盜婬妄根本重戒而可犯乎。然殺盜二戒，稍有慈心廢退者，猶未肯犯。獨此婬戒，人最易犯。故偏於此而結示也。然犯戒之罪即有重於壞塔，則持戒之福不尤重於起塔耶。幸佛弟子思之。］

　　妄語戒第四

　　佛告諸比丘，吾以種種诃妄語，贊歎不妄語者，乃至戲笑尚不應妄語，何況故妄語。

　　是中犯者，若優婆塞不知不見過人聖法，自言我是羅漢(斷叁界煩惱盡。)向羅漢者(斷無色界，思惑將盡。)，犯不可悔。若言我是阿那舍(斷欲界煩惱盡。)，斯陀含(斷欲界六品惑。)，若須陀洹(斷見惑盡。)，乃至向須陀洹(世第一後心，具足八忍智少一分。)。若得初禅(離生喜樂，五支功德相應。)，第二禅(定生喜樂，四支功德相應。)，第叁禅(離喜妙樂，五支功德相應。)，第四禅(舍念清淨，四支功德相應。)。若得慈悲喜舍無量心，若得(四)無色定，(所謂)虛空定，識處定，無所有處定，非想非非想處定。若得不淨觀，阿那般那念(此雲遣來遣去，即入息出息也。此二觀，乃佛法二甘露門。但應修習，不應雲得。)。諸天來到我所，諸龍，夜叉(捷疾鬼。)，薜荔(亦雲閉麗多，此翻祖父鬼。)，毗舍阇(啖精氣鬼。)，鸠盤茶(甕形厭魅鬼。)，羅刹(可畏鬼。)來到我所。彼問我，我答彼。我問彼，彼答我。皆犯不可悔。

　　［此大妄語，以五緣成不可悔。一、所向人，二、是人想，叁、有欺诳心，四、說重具，即羅漢乃至羅刹來到我所等。五、前人領解。若向聾人癡人不解語人說，及向非人畜生等說，並屬中可悔罪也。］

　　若本欲言羅漢，誤言阿那含者，犯中可悔。馀亦如是犯(未遂叁心故也。)。△若優婆塞，人問言，汝得道耶。若默然，若以相示者，皆犯中可悔(未了了故。)。

　　乃至言旋風土鬼來至我所者，犯中可悔(准十誦律。未得外凡別總相念，妄言已得。戒未清淨，妄言持戒清淨。未曾讀誦經典，妄言讀誦等。並犯中可悔罪。)。

　　若優婆塞，實聞而言不聞，實見而言不見。疑有而言無，無而言有。如是等妄語皆犯可悔(更有兩舌、惡口、绮語，並皆犯罪。但不失戒，故雲可悔。非謂無性罪也。)。

　　若發心欲妄語，未言者，犯下可悔(遠方便也。)。言而不盡意者，犯中可悔(或誤說，或說不了了，僅名近方便罪也。)。若向人自言得道者，便犯不可悔。

　　若狂，若心亂，不覺語者，無犯。

　　酒戒第五

　　佛在支提國跋陀羅婆提邑(未見翻譯。)，是處有惡龍，名庵婆羅提陀(未見翻譯。)。凶暴惡害，無人得到其處。象馬牛羊驢騾驝駝，無能近者。乃至諸鳥，不得過上。秋谷熟時，破滅諸谷。長老莎伽陀，(或雲槃陀伽，或雲般陀。此翻小路邊生，又翻繼道。往昔悭法，又喜飲酒。今生愚純，一百日中不誦一偈。佛令調息，證阿羅漢。)遊行支提國，漸到跋陀羅婆提。過是夜已，晨朝著衣持缽…

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