..续本文上一页地狱、菩萨、诸佛都是我们妄心所造，所以要随时观照自己的念头。觉林菩萨赞叹佛的偈子：『若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。』一切法皆我现前前一念心所造的，这些法都是境界相，即一实境界，不生不灭、无垢无净的。这是从理上讲，真理只有一个，就是真心，现前一念心。
我们知道西安法门寺的地下宫殿，发现了唐朝历代供养的宝贝，还有佛会利。这颗佛舍利，每个唐朝的帝王，到了年终三十晚上或者二十九那天，都要请到宫里去供，过了初五，才送回法门寺。但这一请、一送、一供，劳民伤财，损失很大。所以当时有个大夫，叫韩愈，反对这事，就写了一个奏章。皇上一看大怒，认为这是破坏三宝，就把他眨了。早晨写的表，晚上就贬到广柬潮州。到了潮州，他写了一首诗给他的侄子：
—对朝奏九重天 夕贬潮阳路八千
本为圣朝除弊政 敢将衰朽惜残年
云横秦横家何在 雪拥蓝关马不前
知汝远来虑有意 好收余骨葬江边
意思是叹息国没有好政策。後来他经常去寺庙，潮阳寺庙里有位大头和尚，文学非常好。他就去参拜，向老和尚请法，但这位和尚根本不理他。旁边有位侍者，叫三平。这个侍者就拿禅仗扣了三下，韩愈明白了，就向大头和尚说：『大师的门庭高峻，弟子在侍者身边得个入处。』他怎麽入呢
大家去参吧。就是说，韩愈过去那麽谤佛，到了晚年他也能明白过来，这就叫『先以定动，後以智拔。』
所以者何·一切有心起分别者·犹如幻化·无有真实·
为什麽要这麽说呢
是因为一切诸法，都是由你心起的分别，但是它都是幻化的，没有实体的。拿有情界的众生来说，总是妄念分别。分别这个佛像是释迦牟尼，那个是药师佛，这是佛，那是众生。就像空中雪彩似的，一会变这样，一会变那样，你知道这些都是假的。在你没悟入一实境界时，心就像魔术师似的变幻，意思就是说，你想找个真实的是没有的啦！
有些入迷信，想不死，想找不死药，能有这种吗
这就是迷惑。肉体是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入了非非想虚定，还是得死。
《金刚经》最後的结论：『一切有为法，如萝幻泡影，如露亦如电，应作如是观。』常观这个，就不会被虚幻不实的假相迷惑，而去执著。
所谓识受想行·意念缘虑觉知等法·种种心数·非青非黄·非赤非白·亦非杂色·无有长短方圆大小·乃至尽於十方虚空一切世界·求心形状·无一区分而可得者·但以众生无明癡暗熏习因缘·现妄境界·令生念著·所谓此心不能自知·妄自谓有·起党知想·计我我所·而实无有党知之相·以此妄心毕竟无体不可见故·若无觉知能分别者·则无十方三世一切境界差别之相·
这是地藏王菩萨对坚浮信菩萨说，众生心非染非净，一切兄闻觉知的心都幻化，只有分别的妄念，没有实在的心，这是在理上说。但是在我们日常生活中，每个人都会有冷暖、寒热、肚子饿了、不舒服、疲劳过度想睡眠、高舆、不高舆、想发脾气等种种，但这些感受的心舆感受的外境都是虚妄的。乐意的受，你想受，辨不到；不乐意的受，想排斥电辨不到，变就说明了苦就建立在这上头。色就是外境，受就是境界，跟你接触产生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的运动。识就是分别，指八识心王。色、受、想、行，这就是《心经》上所说的：『观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照兄五蕴皆空。』五蕴，蕴藏多柬西。明白五蕴是假，就是置知，在五蕴里找真心是找不到的，但离开了五蕴也不可以。《楞严经》上说：『有觉觉痛，无痛痛觉。』觉得痛，有一个知觉，但这个痛，痛不到你知道的那个觉，这就让你观照、思惟，静虑一下。这个觉就是慧觉，当你明白这个道理时，就成了显教；没明白道理，就是含藏中密义。只要用心去观照，照了之後去觉察，经常这样思惟。思惟就是在定中，定达到顶点，突然明白就开悟了。假如自己不用功夫，别人给你讲，讲完了你就忘了。要自己去修，去观照，思惟、静虑，从定中开悟，只要是自己明白开悟的，搬到哪儿去你也同样明白。也就是说无论干哪一行得自己去创造，创造的意思就是你开悟了。
心里所起的数数的行为，观察你一天，从早到晚心里的变化，想全部记下来，没辨法记，念头一闪，究竟想了多少，你能记得吗
青、黄、赤、白、黑、大、小、长、短、方、圆等，这就是你心里数数所起的念头。用思虑来觉知、观照种种的心，不是青、黄、赤、白等颜色，也不是长、短、方、圆、大、小等形状，乃至虚空界想求心的形状是不可得的，即《金刚经》所说：『过去心不可得，现在心不可得，未来心亦不可得。』它不是我们的肉团心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，更不是我们的脑筋，它遍一切处，不但生理上找不到，就是一切的物质境相也没有，心若亡时，境也没有了。因一切境界都是从心起的，所以识罪要用心忏，『心亡罪灭两具空，是则名为真忏悔。』你起心造的心灭了，罪也就没有依靠了，心拿不出来，罪也就拿不出来了，两具空，这才是真忏悔。如能照《金刚经》上所说去观：『无人相、无我相、无人生相、无寿者相。』这就是观自在。
一切都是幻化的，那怎麽会起这麽多的现象呢
这是熏习而来的。用真熏妄时，渐渐的，妄也成真；妄要熏真时，渐渐的，真也成妄了，色、受、想、行、识，地狱五条根就是从熏习而来的。假使我们一天到晚念佛、念经、闻法，这就是以净法熏染法，久而久之，染变成净，逐渐就能返回你的真心。如果在社会上、在屠宰埸、娱乐埸，天天染熏净了，久而久之起恶念，心行不正，这就是染熏净，这是两种熏习。高曼寺的来果老和尚说：『宁在业林里睡觉，莫在小庙里辨道。』这就是说，在业林里天天随大众共修，自己不想修，但受别人的熏习，不修也得修，在小庙里就随著自己的习气去了，这就是说的两种种熏习。我们的心一天在不停的变化，这完全是在讲心法了。
一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的吗
死天天跟著你，随时都有死的可能，但要知道死也是假的、虚妄的。佛在世时，同他的弟子：『什麽是死
谁能见到
』有一位比丘说：『一天。』有的说：『几个钟头。』最後一位比丘说：『死亡在呼吸间。』佛说：『子知道矣：』就是说你是真正明白了，你要随时这样观觉知。觉知是没有相的，佛菩萨也拿不出来。要觉知，凡是拿给我们的全是妄的。那你会讲佛不是骗我们吗
不是的。佛自己也说：『知我说法，如筏喻者，法尚舍合，何况非法。但有言说，即无实意。』大家应常这样观想，我们无非是以妄止妄，妄尽才能真。我们心里不知一天如何是好，就请地藏王菩萨帮助我们占察善恶，照这样做做，就使我们明白了。但这也是假的，不要当成真的，占察出来也成不了道，什麽时候像地藏王菩萨那样，你就成道了。有些不明白法的人，替地藏菩萨担心『众生度尽方证菩提，地狱不空誓不成佛。』他担心地藏菩萨没有成佛的那一天，因为地狱永远空不了。我说不要担心这个，哪有地狱
地藏菩萨早已成佛了，你担心他成不了佛，成了佛又是什麽样子
还不是假的。要学习般若真义，佛自己都是这样说。说佛，是对众生而言的，佛法界是对其它九法界说的，没有众生的机，佛又说什麽法呢
佛也就没有了。凡是相对的法，失掉一方，对方就不成立了，即『以此妄心，必定无体，不可见故。』我们从前所有的见闻觉知都是妄心，没有实体，是虚妄执著而有。假使没有见闻觉知，没有能分别者，那十方三世一切境界差别之相也都没有了，这就是一切法空，一切相都是空的，这是性空。为什麽有一切相，一切法呢
缘起。如果你懂得了『性空缘起』、『缘起性空』的道理，那麽对於地藏王菩萨所说的这段道理就完全明白了。
以一切法皆不能自有·但依妄心分别故有·所谓一切境界各各不自念为有·知此为自·知彼为他·是故一切法不能自有·则无别异·唯依妄心·不知不了内自无故·谓有前外所知境界·妄生种种法想·谓有谓无·谓彼谓此·谓是谓非·谓好谓恶·乃至妄生无量无边法想·当如是知·一切诸法皆从妄想生·依妄心为本然此妄心无自相故·亦依境界而有·所谓缘念觉知前境界故·说名为心·
一切法皆不能自有，依他缘而起，分别执著而有，一切世问法出世问法都离不开缘起性空，缘起则生，缘散则灭。所以一切法不能自体单独成立，依靠著虚妄心分别成立而有的，有因有缘就和合生起，有些因缘是不能合的，例如人和木头，木头是无情，体不同故，不能合。一切法是因缘生，内有妄心，所以外成一切法，如果没有妄心，那里会有不同的境界相呢
有了分别，才有彼此的，所以世间万法，都没有自体，没有自体，就没有分别差异，出现种种不同的境界。故心生则种种法生，心灭则种种法灭。
为什麽《华严经》要讲空是建立在妙有上呢
其实人的五脏六腑各各之间都是空的，不能连在一块，必须要有空隙，否则就完了。人是由地、水、火、风、空、根、识组成，没有根识是不行的，所以《华严经》讲：空和识，一样也不能少，若没有，人就不存在了，我们必须懂得这些道理。因为妄心分别，能觉了一切法的本来面目，无有实体，妄忍四大为自身相，妄让六尘缘境为自心相，执著眼前外面的一切境界，生出无量无边的法。什么是妄心呢
因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麽呢
是说境界实有，缘念觉知眼前的境界。即心本无生，因境有。山就是说一切法皆依妄心为本，以妄心去思虑觉知现前境界的缘故，安名为心。
又此妄心舆前境界·虽具相依·起无先後·而此妄心能为一切境界源主·所以者何·谓依妄心不了法界一相·故说心有无明·依无明力因故·现妄境界·亦依无明灭故·一切境界灭·非依一切境界自不了故·说境界有无明·亦非依境界故生於无明·…
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