..續本文上一頁地獄、菩薩、諸佛都是我們妄心所造，所以要隨時觀照自己的念頭。覺林菩薩贊歎佛的偈子：『若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』一切法皆我現前前一念心所造的，這些法都是境界相，即一實境界，不生不滅、無垢無淨的。這是從理上講，真理只有一個，就是真心，現前一念心。
我們知道西安法門寺的地下宮殿，發現了唐朝曆代供養的寶貝，還有佛會利。這顆佛舍利，每個唐朝的帝王，到了年終叁十晚上或者二十九那天，都要請到宮裏去供，過了初五，才送回法門寺。但這一請、一送、一供，勞民傷財，損失很大。所以當時有個大夫，叫韓愈，反對這事，就寫了一個奏章。皇上一看大怒，認爲這是破壞叁寶，就把他眨了。早晨寫的表，晚上就貶到廣柬潮州。到了潮州，他寫了一首詩給他的侄子：
—對朝奏九重天 夕貶潮陽路八千
本爲聖朝除弊政 敢將衰朽惜殘年
雲橫秦橫家何在 雪擁藍關馬不前
知汝遠來慮有意 好收余骨葬江邊
意思是歎息國沒有好政策。後來他經常去寺廟，潮陽寺廟裏有位大頭和尚，文學非常好。他就去參拜，向老和尚請法，但這位和尚根本不理他。旁邊有位侍者，叫叁平。這個侍者就拿禅仗扣了叁下，韓愈明白了，就向大頭和尚說：『大師的門庭高峻，弟子在侍者身邊得個入處。』他怎麽入呢
大家去參吧。就是說，韓愈過去那麽謗佛，到了晚年他也能明白過來，這就叫『先以定動，後以智拔。』
所以者何·一切有心起分別者·猶如幻化·無有真實·
爲什麽要這麽說呢
是因爲一切諸法，都是由你心起的分別，但是它都是幻化的，沒有實體的。拿有情界的衆生來說，總是妄念分別。分別這個佛像是釋迦牟尼，那個是藥師佛，這是佛，那是衆生。就像空中雪彩似的，一會變這樣，一會變那樣，你知道這些都是假的。在你沒悟入一實境界時，心就像魔術師似的變幻，意思就是說，你想找個真實的是沒有的啦！
有些入迷信，想不死，想找不死藥，能有這種嗎
這就是迷惑。肉體是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入了非非想虛定，還是得死。
《金剛經》最後的結論：『一切有爲法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』常觀這個，就不會被虛幻不實的假相迷惑，而去執著。
所謂識受想行·意念緣慮覺知等法·種種心數·非青非黃·非赤非白·亦非雜色·無有長短方圓大小·乃至盡於十方虛空一切世界·求心形狀·無一區分而可得者·但以衆生無明癡暗熏習因緣·現妄境界·令生念著·所謂此心不能自知·妄自謂有·起黨知想·計我我所·而實無有黨知之相·以此妄心畢竟無體不可見故·若無覺知能分別者·則無十方叁世一切境界差別之相·
這是地藏王菩薩對堅浮信菩薩說，衆生心非染非淨，一切兄聞覺知的心都幻化，只有分別的妄念，沒有實在的心，這是在理上說。但是在我們日常生活中，每個人都會有冷暖、寒熱、肚子餓了、不舒服、疲勞過度想睡眠、高輿、不高輿、想發脾氣等種種，但這些感受的心輿感受的外境都是虛妄的。樂意的受，你想受，辨不到；不樂意的受，想排斥電辨不到，變就說明了苦就建立在這上頭。色就是外境，受就是境界，跟你接觸産生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的運動。識就是分別，指八識心王。色、受、想、行，這就是《心經》上所說的：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照兄五蘊皆空。』五蘊，蘊藏多柬西。明白五蘊是假，就是置知，在五蘊裏找真心是找不到的，但離開了五蘊也不可以。《楞嚴經》上說：『有覺覺痛，無痛痛覺。』覺得痛，有一個知覺，但這個痛，痛不到你知道的那個覺，這就讓你觀照、思惟，靜慮一下。這個覺就是慧覺，當你明白這個道理時，就成了顯教；沒明白道理，就是含藏中密義。只要用心去觀照，照了之後去覺察，經常這樣思惟。思惟就是在定中，定達到頂點，突然明白就開悟了。假如自己不用功夫，別人給你講，講完了你就忘了。要自己去修，去觀照，思惟、靜慮，從定中開悟，只要是自己明白開悟的，搬到哪兒去你也同樣明白。也就是說無論幹哪一行得自己去創造，創造的意思就是你開悟了。
心裏所起的數數的行爲，觀察你一天，從早到晚心裏的變化，想全部記下來，沒辨法記，念頭一閃，究竟想了多少，你能記得嗎
青、黃、赤、白、黑、大、小、長、短、方、圓等，這就是你心裏數數所起的念頭。用思慮來覺知、觀照種種的心，不是青、黃、赤、白等顔色，也不是長、短、方、圓、大、小等形狀，乃至虛空界想求心的形狀是不可得的，即《金剛經》所說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得。』它不是我們的肉團心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，更不是我們的腦筋，它遍一切處，不但生理上找不到，就是一切的物質境相也沒有，心若亡時，境也沒有了。因一切境界都是從心起的，所以識罪要用心忏，『心亡罪滅兩具空，是則名爲真忏悔。』你起心造的心滅了，罪也就沒有依靠了，心拿不出來，罪也就拿不出來了，兩具空，這才是真忏悔。如能照《金剛經》上所說去觀：『無人相、無我相、無人生相、無壽者相。』這就是觀自在。
一切都是幻化的，那怎麽會起這麽多的現象呢
這是熏習而來的。用真熏妄時，漸漸的，妄也成真；妄要熏真時，漸漸的，真也成妄了，色、受、想、行、識，地獄五條根就是從熏習而來的。假使我們一天到晚念佛、念經、聞法，這就是以淨法熏染法，久而久之，染變成淨，逐漸就能返回你的真心。如果在社會上、在屠宰埸、娛樂埸，天天染熏淨了，久而久之起惡念，心行不正，這就是染熏淨，這是兩種熏習。高曼寺的來果老和尚說：『甯在業林裏睡覺，莫在小廟裏辨道。』這就是說，在業林裏天天隨大衆共修，自己不想修，但受別人的熏習，不修也得修，在小廟裏就隨著自己的習氣去了，這就是說的兩種種熏習。我們的心一天在不停的變化，這完全是在講心法了。
一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的嗎
死天天跟著你，隨時都有死的可能，但要知道死也是假的、虛妄的。佛在世時，同他的弟子：『什麽是死
誰能見到
』有一位比丘說：『一天。』有的說：『幾個鍾頭。』最後一位比丘說：『死亡在呼吸間。』佛說：『子知道矣：』就是說你是真正明白了，你要隨時這樣觀覺知。覺知是沒有相的，佛菩薩也拿不出來。要覺知，凡是拿給我們的全是妄的。那你會講佛不是騙我們嗎
不是的。佛自己也說：『知我說法，如筏喻者，法尚舍合，何況非法。但有言說，即無實意。』大家應常這樣觀想，我們無非是以妄止妄，妄盡才能真。我們心裏不知一天如何是好，就請地藏王菩薩幫助我們占察善惡，照這樣做做，就使我們明白了。但這也是假的，不要當成真的，占察出來也成不了道，什麽時候像地藏王菩薩那樣，你就成道了。有些不明白法的人，替地藏菩薩擔心『衆生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。』他擔心地藏菩薩沒有成佛的那一天，因爲地獄永遠空不了。我說不要擔心這個，哪有地獄
地藏菩薩早已成佛了，你擔心他成不了佛，成了佛又是什麽樣子
還不是假的。要學習般若真義，佛自己都是這樣說。說佛，是對衆生而言的，佛法界是對其它九法界說的，沒有衆生的機，佛又說什麽法呢
佛也就沒有了。凡是相對的法，失掉一方，對方就不成立了，即『以此妄心，必定無體，不可見故。』我們從前所有的見聞覺知都是妄心，沒有實體，是虛妄執著而有。假使沒有見聞覺知，沒有能分別者，那十方叁世一切境界差別之相也都沒有了，這就是一切法空，一切相都是空的，這是性空。爲什麽有一切相，一切法呢
緣起。如果你懂得了『性空緣起』、『緣起性空』的道理，那麽對於地藏王菩薩所說的這段道理就完全明白了。
以一切法皆不能自有·但依妄心分別故有·所謂一切境界各各不自念爲有·知此爲自·知彼爲他·是故一切法不能自有·則無別異·唯依妄心·不知不了內自無故·謂有前外所知境界·妄生種種法想·謂有謂無·謂彼謂此·謂是謂非·謂好謂惡·乃至妄生無量無邊法想·當如是知·一切諸法皆從妄想生·依妄心爲本然此妄心無自相故·亦依境界而有·所謂緣念覺知前境界故·說名爲心·
一切法皆不能自有，依他緣而起，分別執著而有，一切世問法出世問法都離不開緣起性空，緣起則生，緣散則滅。所以一切法不能自體單獨成立，依靠著虛妄心分別成立而有的，有因有緣就和合生起，有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，體不同故，不能合。一切法是因緣生，內有妄心，所以外成一切法，如果沒有妄心，那裏會有不同的境界相呢
有了分別，才有彼此的，所以世間萬法，都沒有自體，沒有自體，就沒有分別差異，出現種種不同的境界。故心生則種種法生，心滅則種種法滅。
爲什麽《華嚴經》要講空是建立在妙有上呢
其實人的五髒六腑各各之間都是空的，不能連在一塊，必須要有空隙，否則就完了。人是由地、水、火、風、空、根、識組成，沒有根識是不行的，所以《華嚴經》講：空和識，一樣也不能少，若沒有，人就不存在了，我們必須懂得這些道理。因爲妄心分別，能覺了一切法的本來面目，無有實體，妄忍四大爲自身相，妄讓六塵緣境爲自心相，執著眼前外面的一切境界，生出無量無邊的法。什麼是妄心呢
因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麽呢
是說境界實有，緣念覺知眼前的境界。即心本無生，因境有。山就是說一切法皆依妄心爲本，以妄心去思慮覺知現前境界的緣故，安名爲心。
又此妄心輿前境界·雖具相依·起無先後·而此妄心能爲一切境界源主·所以者何·謂依妄心不了法界一相·故說心有無明·依無明力因故·現妄境界·亦依無明滅故·一切境界滅·非依一切境界自不了故·說境界有無明·亦非依境界故生於無明·…
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