..續本文上一頁以一切諸佛於一切境界不生無明故·又複不依境界滅故·無明心滅以一切境界從本已來·體性自滅·未曾有故·因如此義·是故但說一切諸法依心爲本·
上段講諸法皆由妄想生，無自相，以境界而有妄心，自己沒有自相。但妄心裏緣想緣念，有一切境界，所以叫心。心是給一切境界作根本的。這段重顯一切法爲心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是沒有先後的，心與境並起，爲什麽說妄心是一切境界的根本呢
這個道理難明白。因爲妄心最初一念無明妄動，失去本有覺知，業相不知，真如法性不知，不了解法界本體原是一相的緣故，因此說心有無明。這個心有無明，是它想明，不是不明，因爲想明，不但沒明，反而變成無明了。因無明的力因故，就一念不覺，心隨境轉，現種種境界相，即心系的業轉相。這都是互相熏習的，業越要轉相，就越要分別境界，以無明故。一切境界所成就是業轉相之相，無明滅則一切境界滅。境界自照明，無明是在內心，不在外境，是無明力因生境界，不是境界因産生無明。
一切諸佛，對`於一切境界都能照了，故不生無明。無明生就有無明滅。非因境界先滅，無明心才滅，所以說無明生境界。一切境界，本來無體性，皆由於妄心幻化才有，故自本以來，一切境界不生不滅。就是體性本來自滅，根本未曾有故，所以一切法都是依心爲根本。
彼此互相依靠，爲什麽呢
因人的讓識，有四種作用，即兄分、相分、自證分、證自證分。相分屬境，其余叁分都是心裏作用。見分見於相分，同時生起，見分生境界，妄心就有，但這是心裏自證，自己覺得的，這樣産生的見相是增上因緣。所以認出爲相有，而相是不生不滅的，依境界而生起了分別，妄心雖依境界有，但是，定以相分爲所緣緣，其能緣緣仍在見分，見分輿相分都是依自證證生起。我們看一切事物，心裏就緣念這件事，分別這件事，然後去追求，就有了我見，因爲有我就想得到，這是從粗淺的現象來解釋，不然意理深，難理解。本來物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求願望，都是妄心分別，所以說妄心是它的根本，爲了得到物品，生起這個妄心，所以說萬法唯心，叁界唯識。就拿這個輪相盒來說，也得先用心來設計，設計好了，心裏有了輪廓，按照心想的輪廓去做，你說這是心生，還是物質生的
一切法因妄心而有，我們的心因一切法而有，互依的。聲聞、菩薩、佛都是依他的心識證得無爲法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性證得最後，就達到一切無礙，華嚴境界就是事事無礙，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。
在道理給大家講講心的生滅門和真如門。生滅門好講，真如門難講，因爲不可說，言道斷故，要把不可說的說明白，你說是不是難講，要想講明白，那得借生滅門來講，以生滅門可說的來說，像佛有一回升座說法，文殊菩薩常維那師，把大磬一敲，說偈：『法筵龍象，常觀第一義，谛觀法王法，法王法如是。』佛當下就走了，大家還在等著聽呢！怎麽走了不說，這是什麽意思
在會的諸大弟子應觀第一義，無事無相都不可言說，不可思義的法王法就是樣，佛法也是這樣的。又有一次佛上堂說法，佛拈一支花，在座的迦葉微笑了，這是什麽意思呢
隨拈法照非法界，佛兄迦葉笑，就知迦葉明白此意，便把法傅與他，這叫真傅。教外別傅，離開言語，離開心，即不可說，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以說，一切法都是空的，是因緣所生的。
輪相一擲就能判斷出事理，告訴你如何庭理。在我們日常生活中隨時會過到許許多多的問題，自己沒辨法解決，像有的人得了精神病，自己不認識自己，很苦惱，這是宿業。除了佛認識自己之外，其它的人都不能認識自己，不曉得一切法從心起，一切法從心滅，認爲一切法和自己沒關系，長時心外求法。我們要明白這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，是我們不明白一切法，從心起從心滅的理，所以還繼續度我們。自己證得空義，度衆生才不執著，證不了空義到處是障礙，那又怎樣去度他人呢
所說，地藏菩薩早已成佛。
當知一切諸法悉名爲心·以義體不具·爲心所攝故·
常知一切法，凡是有形有相的，能用言語表達出來的都叫『法』。佛給『法』下了個定義就是：『軌生物解，任持自性。』依著法就像走軌道似的。那我們要到達什麽境地呢
認識自性，即認得自己的體性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你沒達到這種境地，你是你，法是法，法把你迷惑了，認識不清境界相，就不得解脫。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但萬法不離真，亦不離一心，世間一切森羅萬象都稱爲心，爲什麽都能稱爲心呢
因爲世間萬法，不論從義理上說，還是從本體上說，都是一相，沒有差別，以一切法同是緣生，即是因緣生，所以說，法不會自己生起，『法不孤起，仗境方生。』法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是求生。《楞嚴經》上重點內容就是：『心能轉物，即同如來，心被物轉，即是衆生。』心被境轉，就是被境所迷，不能明了，這樣就會墮落。例如《金剛經》上說，一切諸佛菩薩行了利益衆生的事業，像布施或念佛，請問這功德的大小
佛說：『沒有功德。』須菩提已斷了見思惑，證得阿羅果的人，他聽了，生起疑惑，就問爲什麽說沒有功德呢
沒有功德，是菩薩自己所修的功德不貪著而已。沒有想我做了這件事，我去利益了誰，已經沒有我相、人相、衆生相、壽者相了。像我們道友，做了一點功德事，就執著不放，挂在口頭，我如何如何去利益他人，心裏總是想著所做的功德事，放不下，像這樣的功德就小了，只有不執著，才有不可思義的功德，這就叫心轉法，不執著法的意思。這是從義理上講，都是空的，沒有差異。龍樹菩薩說的：『因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦即中道義。』這首偈就是說的這個道理。只要證得了空的義理，看一切就無罷礙，就能離一切顛倒蘿想。像我們不知因緣所生的法是假的，不知因緣所生的法是蘿幻泡影，所以心常被境轉，不了空義。
千萬不要把空義理解爲什麽都沒有了，若這樣認爲就落入頑空。這個空義是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即體、即相，就是一法同以叁德秘藏爲體，因萬法皆有體、相、用，體本真空，具法身德；相是假有，具般若德；用離空有而即空即有，具解脫德。體、相、用就是一切衆生的體，一切佛法的體，在凡不滅，在聖不增，即佛輿衆生以叁德爲體，叁德不離一心，同是因緣生法，因緣不離空、假、中，空、假、中也就是一心叁觀，故不論從義理上講還是從體上講，都是唯心所收攝。
我們不解空義，對一切事物，一切義理不能明白，對於所發生的事，不知怎麽辨，心生疑惑，這時該如何呢
前半卷學了用占察輪來占察，若達不到，就稱我地藏菩薩名號，能解決你的疑問。如果能以諸法唯心的觀點來念佛、拜佛的話，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性體中念，念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，念佛、文殊、普聖、觀音等諸佛菩薩亦如是，這種所得的感應就和一般念所獲得的功德感應大不一樣。心外無法，法外無心，不在內，不在外，這叫返妄歸真。真實就是空，從真隨緣示現，是自己心變的。要懂得以上所說的緣起性空理，必須自己經過這些熏修學習，深信佛法不虛，不懷疑，就具足了清淨信。
我們凡夫，有信心但不堅固，就要修隨喜品，看見人家讀誦兼受持，像我們現在都在誦《地藏經》、《普門品》、《普賢行願品》，雖然是一品，但包括了全經的要義，這也叫隨喜。讀誦再加上思惟，義理就容易深入，還有解脫品，解脫不但是自己能解脫，還要講解給他人，這叫法師位。講解脫法時，得有因緣，要具備法師十德，才能稱法師。其次兼行六度，這就漸漸入了內凡位。什麽是內凡位
就是雖在叁界，但已經和菩薩一樣具足了對佛法的堅固信心，這就到了五品位。再進一步，才能見到離體無法，證得一切諸法唯心，萬法從心起。我現在在修學念佛法門，就應常知道念念從心起，念念不離心，這樣就容易成就。
又一切諸法從心所起·與心作相·和合而有·共生共滅·同無有住·以一切境界但隨心所緣·念念相續故·而得住持·暫時爲有·
十二因緣就是緣起。這十二因緣法，說是大乘或中乘都可以。甚深緣起義，就是講一切法都是從心裏緣起的，心有分別，能想的是見，所想的是相，其宣心理的能想所想都是沒有的，虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因爲輿心作用，所以一切法從心起，要給心作相，相分和見分合在一起，就緣起了，無一刹那一念的前後之分，同時生起的業轉相是不離心的，以後再起智，智就是分別，要明嘹這個，就相續不斷的生起，心輿境刹那不停的共生滅，沒有先後，前念生後念，後念生前念，念念相續。
如是所說心義者·有二種相·何等爲二·一者心內相·二者心外相·心內相者複有二種·雲何爲二·一者真·二者妄·
因緣起的相分，分兩種：一個是心，一個是心的義，即心內相，心外相，心內相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因爲心體是無量的，無法形容，就像風似的抓不到，系不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。
相分、見分同不住。因爲—切法的境界是隨心所緣，心爲能緣，非所緣緣，但卻不離自己的心，心理一念相續，不停的攀緣，心裏所緣念的叫暫時有法，這就是所說的有法，在返本還原時，也就是我們內心的自證分，諸佛菩薩就是證的這個自證分了，能把一切返妄歸真，業轉相愛成智慧。
所言真者·謂心體本相·如如不異·清淨圓滿·無障無礙·微密難見·以遍一切處常恒不壞·建立生長一切法故·
『如如』是指佛的清淨境界，即…
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