..续本文上一页以一切诸佛於一切境界不生无明故·又复不依境界灭故·无明心灭以一切境界从本已来·体性自灭·未曾有故·因如此义·是故但说一切诸法依心为本·
上段讲诸法皆由妄想生，无自相，以境界而有妄心，自己没有自相。但妄心里缘想缘念，有一切境界，所以叫心。心是给一切境界作根本的。这段重显一切法为心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是没有先後的，心与境并起，为什麽说妄心是一切境界的根本呢
这个道理难明白。因为妄心最初一念无明妄动，失去本有觉知，业相不知，真如法性不知，不了解法界本体原是一相的缘故，因此说心有无明。这个心有无明，是它想明，不是不明，因为想明，不但没明，反而变成无明了。因无明的力因故，就一念不觉，心随境转，现种种境界相，即心系的业转相。这都是互相熏习的，业越要转相，就越要分别境界，以无明故。一切境界所成就是业转相之相，无明灭则一切境界灭。境界自照明，无明是在内心，不在外境，是无明力因生境界，不是境界因产生无明。
一切诸佛，对`於一切境界都能照了，故不生无明。无明生就有无明灭。非因境界先灭，无明心才灭，所以说无明生境界。一切境界，本来无体性，皆由於妄心幻化才有，故自本以来，一切境界不生不灭。就是体性本来自灭，根本未曾有故，所以一切法都是依心为根本。
彼此互相依靠，为什麽呢
因人的让识，有四种作用，即兄分、相分、自证分、证自证分。相分属境，其余三分都是心里作用。见分见於相分，同时生起，见分生境界，妄心就有，但这是心里自证，自己觉得的，这样产生的见相是增上因缘。所以认出为相有，而相是不生不灭的，依境界而生起了分别，妄心虽依境界有，但是，定以相分为所缘缘，其能缘缘仍在见分，见分舆相分都是依自证证生起。我们看一切事物，心里就缘念这件事，分别这件事，然後去追求，就有了我见，因为有我就想得到，这是从粗浅的现象来解释，不然意理深，难理解。本来物质是不自生的，它没有想要人家来了解，没有希求愿望，都是妄心分别，所以说妄心是它的根本，为了得到物品，生起这个妄心，所以说万法唯心，三界唯识。就拿这个轮相盒来说，也得先用心来设计，设计好了，心里有了轮廓，按照心想的轮廓去做，你说这是心生，还是物质生的
一切法因妄心而有，我们的心因一切法而有，互依的。声闻、菩萨、佛都是依他的心识证得无为法来分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性证得最後，就达到一切无碍，华严境界就是事事无碍，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。
在道理给大家讲讲心的生灭门和真如门。生灭门好讲，真如门难讲，因为不可说，言道断故，要把不可说的说明白，你说是不是难讲，要想讲明白，那得借生灭门来讲，以生灭门可说的来说，像佛有一回升座说法，文殊菩萨常维那师，把大磬一敲，说偈：『法筵龙象，常观第一义，谛观法王法，法王法如是。』佛当下就走了，大家还在等著听呢！怎麽走了不说，这是什麽意思
在会的诸大弟子应观第一义，无事无相都不可言说，不可思义的法王法就是样，佛法也是这样的。又有一次佛上堂说法，佛拈一支花，在座的迦叶微笑了，这是什麽意思呢
随拈法照非法界，佛兄迦叶笑，就知迦叶明白此意，便把法傅与他，这叫真傅。教外别傅，离开言语，离开心，即不可说，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以说，一切法都是空的，是因缘所生的。
轮相一掷就能判断出事理，告诉你如何庭理。在我们日常生活中随时会过到许许多多的问题，自己没辨法解决，像有的人得了精神病，自己不认识自己，很苦恼，这是宿业。除了佛认识自己之外，其它的人都不能认识自己，不晓得一切法从心起，一切法从心灭，认为一切法和自己没关系，长时心外求法。我们要明白这个道理，就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛，他已经成佛了，是我们不明白一切法，从心起从心灭的理，所以还继续度我们。自己证得空义，度众生才不执著，证不了空义到处是障碍，那又怎样去度他人呢
所说，地藏菩萨早已成佛。
当知一切诸法悉名为心·以义体不具·为心所摄故·
常知一切法，凡是有形有相的，能用言语表达出来的都叫『法』。佛给『法』下了个定义就是：『轨生物解，任持自性。』依著法就像走轨道似的。那我们要到达什麽境地呢
认识自性，即认得自己的体性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你没达到这种境地，你是你，法是法，法把你迷惑了，认识不清境界相，就不得解脱。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但万法不离真，亦不离一心，世间一切森罗万象都称为心，为什麽都能称为心呢
因为世间万法，不论从义理上说，还是从本体上说，都是一相，没有差别，以一切法同是缘生，即是因缘生，所以说，法不会自己生起，『法不孤起，仗境方生。』法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法转了。如果心被一切法转，就是求生。《楞严经》上重点内容就是：『心能转物，即同如来，心被物转，即是众生。』心被境转，就是被境所迷，不能明了，这样就会堕落。例如《金刚经》上说，一切诸佛菩萨行了利益众生的事业，像布施或念佛，请问这功德的大小
佛说：『没有功德。』须菩提已断了见思惑，证得阿罗果的人，他听了，生起疑惑，就问为什麽说没有功德呢
没有功德，是菩萨自己所修的功德不贪著而已。没有想我做了这件事，我去利益了谁，已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。像我们道友，做了一点功德事，就执著不放，挂在口头，我如何如何去利益他人，心里总是想著所做的功德事，放不下，像这样的功德就小了，只有不执著，才有不可思义的功德，这就叫心转法，不执著法的意思。这是从义理上讲，都是空的，没有差异。龙树菩萨说的：『因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦即中道义。』这首偈就是说的这个道理。只要证得了空的义理，看一切就无罢碍，就能离一切颠倒萝想。像我们不知因缘所生的法是假的，不知因缘所生的法是萝幻泡影，所以心常被境转，不了空义。
千万不要把空义理解为什麽都没有了，若这样认为就落入顽空。这个空义是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即体、即相，就是一法同以三德秘藏为体，因万法皆有体、相、用，体本真空，具法身德；相是假有，具般若德；用离空有而即空即有，具解脱德。体、相、用就是一切众生的体，一切佛法的体，在凡不灭，在圣不增，即佛舆众生以三德为体，三德不离一心，同是因缘生法，因缘不离空、假、中，空、假、中也就是一心三观，故不论从义理上讲还是从体上讲，都是唯心所收摄。
我们不解空义，对一切事物，一切义理不能明白，对於所发生的事，不知怎麽辨，心生疑惑，这时该如何呢
前半卷学了用占察轮来占察，若达不到，就称我地藏菩萨名号，能解决你的疑问。如果能以诸法唯心的观点来念佛、拜佛的话，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性体中念，念的时候，句句是念自己，句句是念地藏菩萨，念佛、文殊、普圣、观音等诸佛菩萨亦如是，这种所得的感应就和一般念所获得的功德感应大不一样。心外无法，法外无心，不在内，不在外，这叫返妄归真。真实就是空，从真随缘示现，是自己心变的。要懂得以上所说的缘起性空理，必须自己经过这些熏修学习，深信佛法不虚，不怀疑，就具足了清净信。
我们凡夫，有信心但不坚固，就要修随喜品，看见人家读诵兼受持，像我们现在都在诵《地藏经》、《普门品》、《普贤行愿品》，虽然是一品，但包括了全经的要义，这也叫随喜。读诵再加上思惟，义理就容易深入，还有解脱品，解脱不但是自己能解脱，还要讲解给他人，这叫法师位。讲解脱法时，得有因缘，要具备法师十德，才能称法师。其次兼行六度，这就渐渐入了内凡位。什麽是内凡位
就是虽在三界，但已经和菩萨一样具足了对佛法的坚固信心，这就到了五品位。再进一步，才能见到离体无法，证得一切诸法唯心，万法从心起。我现在在修学念佛法门，就应常知道念念从心起，念念不离心，这样就容易成就。
又一切诸法从心所起·与心作相·和合而有·共生共灭·同无有住·以一切境界但随心所缘·念念相续故·而得住持·暂时为有·
十二因缘就是缘起。这十二因缘法，说是大乘或中乘都可以。甚深缘起义，就是讲一切法都是从心里缘起的，心有分别，能想的是见，所想的是相，其宣心理的能想所想都是没有的，虚妄的，这就是业相、转相、现相，因为舆心作用，所以一切法从心起，要给心作相，相分和见分合在一起，就缘起了，无一刹那一念的前後之分，同时生起的业转相是不离心的，以後再起智，智就是分别，要明嘹这个，就相续不断的生起，心舆境刹那不停的共生灭，没有先後，前念生後念，後念生前念，念念相续。
如是所说心义者·有二种相·何等为二·一者心内相·二者心外相·心内相者复有二种·云何为二·一者真·二者妄·
因缘起的相分，分两种：一个是心，一个是心的义，即心内相，心外相，心内相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因为心体是无量的，无法形容，就像风似的抓不到，系不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。
相分、见分同不住。因为—切法的境界是随心所缘，心为能缘，非所缘缘，但却不离自己的心，心理一念相续，不停的攀缘，心里所缘念的叫暂时有法，这就是所说的有法，在返本还原时，也就是我们内心的自证分，诸佛菩萨就是证的这个自证分了，能把一切返妄归真，业转相爱成智慧。
所言真者·谓心体本相·如如不异·清净圆满·无障无碍·微密难见·以遍一切处常恒不坏·建立生长一切法故·
『如如』是指佛的清净境界，即…
《善恶业报经新讲(3)》全文未完，请进入下页继续阅读…