..续本文上一页晓得在讲什么。不过你若是有一点科学的观念，scientist idea，这是很好的观念，了解人类是怎么来的。所以这个地球、这个人类也是刹那之间变化，你说有、无，都是一种变化的东西，所以你若是遇到事情很执着的时候，我教你，宇宙这么大，世间这么大，为了这么一点小事情看不开，人生苦短，何必呢？对不对？14：38宇宙那么大，这个世间那么大，为什么执着那么一点钱，不拿来借我呢？这个师父真爱钱，讲来讲去就是讲到钱，很抱歉。下面，即是见佛真身，问。快八点四十五了，休息一下，休息一下再来。
下面，但离此二见，即是见佛真身。
【问：只如有无尚不可交建立。】
意思就是说，当下就是空性的东西，也就是说，光是讲这个有跟这个无，它本来就不存在，能建立什么东西呢？
【真身复从何而立？】
有跟无这种观念都不存在了，那么真身要从何处建立呢？
【答：为有问故。】
因为你有问。
【若无问时。真身之名亦不可立。】
也没有，也没有，真身之名亦不可立。为什么呢？(【何以故？】)
【譬如明镜。】
譬如说镜子。
【若对物像时即现像。若不对像时。终不见像。】
真身也是这样，如如不动，什么东西来，就映现什么东西，有跟无都是空。
【问：云何是常不离佛？】
哪一种情形是常不离佛呢？我看了整本《大珠和尚顿悟入道要门论》，就是下面这二十个字左右，是让我看了非常感动的文字。
【答：心无起灭。对境寂然。一切时中。毕竟空寂。即是常不离佛。】
这个写得实在是太棒太棒了！也没有办法去形容，祖师怎么会这么了不起，写出这种文字出来，每个字我们都看得懂，但是若要我们来排列组合，也无法组合出如此优美的文字，这实在是无法去赞叹祖师大德的了不起！什么时候、哪一种情形，我们才能够不离佛陀，哪一种情形，心中才有佛的意思，哪一种情形，我们没有离开佛陀。心无起灭，心无高亦无下，对境寂然，面对一切境界，都不受影响，完全不受影响，就做得了主了。为什么对境寂然呢？这样妙有才能现前。你若是对境而动，妙有马上失去，因为无明现前嘛。面对一切境界，你只要起心动念，无明马上出来，无明马上出来，妙有就没有，妙有就无，就没有所谓的妙有。你若是对境寂然，清清净净，不受影响，一切时中，毕竟空寂，一切时间究竟空。毕竟空就是一尘不染，一丝不挂，叫做毕竟空。连毕竟空的念头都没有，叫做毕竟空。毕竟空寂，即是常不离佛，这才是真正没有离开佛陀。我们每天都离开佛陀，可是我们就是佛。所以夜夜抱佛眠，我们每天都抱着一尊佛入睡，抱哪尊呢？我们就是佛。夜夜抱佛眠，不识佛真面目。我们每天都抱着一尊佛入睡，可是不认识佛是什么，每天要爬起来拜佛，他本来就是佛，佛在拜佛，我们就是佛，佛在拜佛，不识佛陀。我们若是对境寂然，一切时中，毕竟空寂，我们就是佛。
【问：何者是无为法？答：有为是。】
有为是，有为法。有为就是身口意造作，叫做有为。有为，有所造作叫做有为。
【问：今问无为法。因何答有为是？答：有因无立。】
有的东西，是因为无而显示出来。
【无因有显。本不立有。】
连有都不立了。
【无从何生。若论真无为者。即不取有为。亦不取无为。是真无为法也。】
不执着有为法，连无为法都不执着，这才是真正是无为法。
【何以故？经云：若取法相。即着我人。若取非法相。即着我人。】
我人就是我相及人相。20：02
【是故不应取法。】
不能执着法。
【不应取非法。】
也不能执着非法的东西。
【即是取真法也。】
这段在讲《金刚经》时，我已经解释过了。
【若了此理。即真解脱。即会不二法门。问：何者是中道义？答：边义是。问：今问中道。因何答边义是？】
边义就是说两边，落入两边，空跟有，就不是中道。问：因何。现在是问中道，为何你回答边、边义呢？答：边、两边，空、有。这个空有两边，是因为有中道，才立空有两边(【答：边因中立。】)。中道，因为空跟有这两个边所产生(【中因边生。】)，不是着有，就是着空嘛。众生不是着有，就是着空，又执着有一个中道，当然那就是因为有两边所产生，所以
【本若无边。】
本来就没有什么空跟有对立性的东西，有也不可得，空亦是不可得的东西。
【中从何有？】
所以我才告诉诸位，八正道是因为有八邪道。如果众生没有邪，哪有什么八正呢？正，是因为邪而立的嘛。所以说，也没有所谓的八正道，也没有所谓的中庸，中从何而有？
【今言中者。因边始有。】
因为有边，空这个边就是两个角度，落入空的这一边，落入有的这一边。简单来说，执着有边、执着无，都是边。因为边，所以才有中道的名词。
【故知中之与边。相因而立。悉是无常。色受想行识。亦复如是。】
也是这样。
【问：何名五阴等？】
什么叫做五阴呢？
【答：】
我们有这个色身，是从何而来的呢？
【对色染色。随色受生。名为色阴。】
对色，色就是境界、外在，这个色不是什么女色的色，不是这个意思，而是境界。简单来说，你今天面对境界动念，你就必须继续六道轮回，简单来说就是这样。你如果不想要继续六道轮回，对境不动念，当下就是如如，那么业就对你没有作用，你一样服务众生，你一样生活，但是不起心，不动念，不分别好坏、是非、善恶、大小，一切法毕竟空，对色无染，生死自然解决。所以我说佛教的思想，实在远远的超过这个儒家的思想。儒家是叫我们非礼勿视，佛教则是说：六尘不恶，还同正觉。两者的境界就差很多了。对色染色，随色就受生。你对色不动念，生死没有，当下就了。所以你说一个开悟的圣者，面对任何境界都一样。为什么都一样？因为他的心无杂念。有一次有个禅师跟皇帝一起看戏，皇帝就问他：禅师，禅师，这出戏好不好看啊？他说：生死重要，哪有什么心情看戏，好不好看也没什么差别。禅师两眼在看，皇帝也在看，皇帝看得很高兴，禅师也同样在看，皇帝大笑时，禅师也跟着笑。皇帝是在笑那一出歌仔戏，而禅师是在笑皇帝愚痴，手上还拿着一把扇子摇啊摇的。皇帝说：禅师，禅师，你有在看戏吗？他说：我有啊。皇帝问：你都没什么感觉吗？他说：生死重要，我哪有什么感觉。没有感觉，生死重要，他没有感觉到前面在演戏，他就不会被这个境界而染。皇帝说：修行人都是这样的吗？禅师说：不用说是修行人了，一个人若是将生死之事放在心上，他就没有时间享受世间的事了。皇帝问他：你要怎么证明呢？很简单，你明天抓一个死刑犯来，抓一个死刑犯来试试看。皇帝问他：怎么试呢？你叫他头上顶着一盆水，顶着这盆水，绕东西南北四个城门走一圈，走完这一圈，若是没有从盆里落下一滴水，你就原谅他，赦免他的死罪。皇帝便答应他：好，我知道怎么做了。你明天看看，试试看。然后就叫来一个死刑犯，走上一圈，水都没有滴出来，东南西北走上一圈，连一滴水也没有落下来。为什么？要是落下一滴水，后面的刽子手立刻就会砍断他的头，他一心只顾这一盆水，只顾这一盆水而已，最后走完一圈，才得以不被判死刑。修行人就是这样，生死的重要，比任何事都重要，那么对一切境界就没有什么感觉，哪像有些人，看录影带还看到感动流泪，这个世间已经是虚妄的了，录影带所演的更没有一样是真的，你也醒一醒，真是奇怪，实在可怜。所以学佛的人很幸运，很幸运，一切法不受，看归看，对他也没什么作用。对色染色，随色就受生，名为色阴。
【为领纳八风。好集邪信。】
八风，领纳八风。你们翻开第六页，第六页第一行。对境无心，八风不能动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。翻回来，这样你已经了解八风了。好集邪信，注意听。邪信就是不正见，就是错觉，就是扭曲。我们今天就是领受了错误的知见，因为我们有错误的知见，所以用错误的判断，所以将我们清净的本性扭曲掉。清净的本性，本来就有正知正见，他现在好集邪信，因为利、毁、称、讥、苦、乐等等。
【即随领受中生。名为受阴。】
因为你感受错误，不正见就是不正受。师父刚才说过，要正受，也就是一切法不受，名叫做正受。领纳八风叫做邪受。四十九页。
【迷心取想。随想受生。】
为什么随想受生呢？
【名为想阴。】
随想受生就是随想入阴的意思。我举个例子，迷心取想，因为我们的心不能运用真实的智慧，取想，就是一种执着的想像，用自己的观念想像事情。而随想就会入阴，什么叫做随想入阴呢？譬如说我们今天想一想，想想想……无明就生起来了，无明一起，我们就落入我们这个观念里面，卡死在自己的观念里面。譬如说跟人家仇敌啦，以为人家对不起他啦，以为人家不原谅他啦，或者以为人家要伤害他啦，他现在就一直想想……有时候自己很忏悔，有时候又认为别人对不起他，他随想入阴。这个【阴】就像阴天，本性就被盖住了，随想入阴就是进入无明，自己在胡思乱想，想到最后变成什么呢？变成无明。集，然后痛苦，其实没有人给他痛苦。这就是众生相。所有众生都是随想入阴，迷心取想，自己在那边胡思乱想，自己一直想，29：48人家是无心的，他自己就开始胡思乱想，自己一直想，然后痛苦，一直生闷气。男众生气的时候就猛抽烟，一直抽烟，一直抽烟。女众若是生气时，就拿条手帕拼命咬，用力的拧，生气就一直咬手帕，没办法。所以我们人若是没有学佛的话，要多准备几条手帕，所以我出门时一定会带手帕，碰到女众气得直咬手帕时，我就再递上一条让她咬个够。随想入阴，我们人都是这样。这一句就是所有众生挣脱不了的地方，用自己的观念，卡死在自己的念头…
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