..續本文上一頁曉得在講什麼。不過你若是有一點科學的觀念，scientist idea，這是很好的觀念，了解人類是怎麼來的。所以這個地球、這個人類也是刹那之間變化，你說有、無，都是一種變化的東西，所以你若是遇到事情很執著的時候，我教你，宇宙這麼大，世間這麼大，爲了這麼一點小事情看不開，人生苦短，何必呢？對不對？14：38宇宙那麼大，這個世間那麼大，爲什麼執著那麼一點錢，不拿來借我呢？這個師父真愛錢，講來講去就是講到錢，很抱歉。下面，即是見佛真身，問。快八點四十五了，休息一下，休息一下再來。
下面，但離此二見，即是見佛真身。
【問：只如有無尚不可交建立。】
意思就是說，當下就是空性的東西，也就是說，光是講這個有跟這個無，它本來就不存在，能建立什麼東西呢？
【真身複從何而立？】
有跟無這種觀念都不存在了，那麼真身要從何處建立呢？
【答：爲有問故。】
因爲你有問。
【若無問時。真身之名亦不可立。】
也沒有，也沒有，真身之名亦不可立。爲什麼呢？(【何以故？】)
【譬如明鏡。】
譬如說鏡子。
【若對物像時即現像。若不對像時。終不見像。】
真身也是這樣，如如不動，什麼東西來，就映現什麼東西，有跟無都是空。
【問：雲何是常不離佛？】
哪一種情形是常不離佛呢？我看了整本《大珠和尚頓悟入道要門論》，就是下面這二十個字左右，是讓我看了非常感動的文字。
【答：心無起滅。對境寂然。一切時中。畢竟空寂。即是常不離佛。】
這個寫得實在是太棒太棒了！也沒有辦法去形容，祖師怎麼會這麼了不起，寫出這種文字出來，每個字我們都看得懂，但是若要我們來排列組合，也無法組合出如此優美的文字，這實在是無法去贊歎祖師大德的了不起！什麼時候、哪一種情形，我們才能夠不離佛陀，哪一種情形，心中才有佛的意思，哪一種情形，我們沒有離開佛陀。心無起滅，心無高亦無下，對境寂然，面對一切境界，都不受影響，完全不受影響，就做得了主了。爲什麼對境寂然呢？這樣妙有才能現前。你若是對境而動，妙有馬上失去，因爲無明現前嘛。面對一切境界，你只要起心動念，無明馬上出來，無明馬上出來，妙有就沒有，妙有就無，就沒有所謂的妙有。你若是對境寂然，清清淨淨，不受影響，一切時中，畢竟空寂，一切時間究竟空。畢竟空就是一塵不染，一絲不挂，叫做畢竟空。連畢竟空的念頭都沒有，叫做畢竟空。畢竟空寂，即是常不離佛，這才是真正沒有離開佛陀。我們每天都離開佛陀，可是我們就是佛。所以夜夜抱佛眠，我們每天都抱著一尊佛入睡，抱哪尊呢？我們就是佛。夜夜抱佛眠，不識佛真面目。我們每天都抱著一尊佛入睡，可是不認識佛是什麼，每天要爬起來拜佛，他本來就是佛，佛在拜佛，我們就是佛，佛在拜佛，不識佛陀。我們若是對境寂然，一切時中，畢竟空寂，我們就是佛。
【問：何者是無爲法？答：有爲是。】
有爲是，有爲法。有爲就是身口意造作，叫做有爲。有爲，有所造作叫做有爲。
【問：今問無爲法。因何答有爲是？答：有因無立。】
有的東西，是因爲無而顯示出來。
【無因有顯。本不立有。】
連有都不立了。
【無從何生。若論真無爲者。即不取有爲。亦不取無爲。是真無爲法也。】
不執著有爲法，連無爲法都不執著，這才是真正是無爲法。
【何以故？經雲：若取法相。即著我人。若取非法相。即著我人。】
我人就是我相及人相。20：02
【是故不應取法。】
不能執著法。
【不應取非法。】
也不能執著非法的東西。
【即是取真法也。】
這段在講《金剛經》時，我已經解釋過了。
【若了此理。即真解脫。即會不二法門。問：何者是中道義？答：邊義是。問：今問中道。因何答邊義是？】
邊義就是說兩邊，落入兩邊，空跟有，就不是中道。問：因何。現在是問中道，爲何你回答邊、邊義呢？答：邊、兩邊，空、有。這個空有兩邊，是因爲有中道，才立空有兩邊(【答：邊因中立。】)。中道，因爲空跟有這兩個邊所産生(【中因邊生。】)，不是著有，就是著空嘛。衆生不是著有，就是著空，又執著有一個中道，當然那就是因爲有兩邊所産生，所以
【本若無邊。】
本來就沒有什麼空跟有對立性的東西，有也不可得，空亦是不可得的東西。
【中從何有？】
所以我才告訴諸位，八正道是因爲有八邪道。如果衆生沒有邪，哪有什麼八正呢？正，是因爲邪而立的嘛。所以說，也沒有所謂的八正道，也沒有所謂的中庸，中從何而有？
【今言中者。因邊始有。】
因爲有邊，空這個邊就是兩個角度，落入空的這一邊，落入有的這一邊。簡單來說，執著有邊、執著無，都是邊。因爲邊，所以才有中道的名詞。
【故知中之與邊。相因而立。悉是無常。色受想行識。亦複如是。】
也是這樣。
【問：何名五陰等？】
什麼叫做五陰呢？
【答：】
我們有這個色身，是從何而來的呢？
【對色染色。隨色受生。名爲色陰。】
對色，色就是境界、外在，這個色不是什麼女色的色，不是這個意思，而是境界。簡單來說，你今天面對境界動念，你就必須繼續六道輪回，簡單來說就是這樣。你如果不想要繼續六道輪回，對境不動念，當下就是如如，那麼業就對你沒有作用，你一樣服務衆生，你一樣生活，但是不起心，不動念，不分別好壞、是非、善惡、大小，一切法畢竟空，對色無染，生死自然解決。所以我說佛教的思想，實在遠遠的超過這個儒家的思想。儒家是叫我們非禮勿視，佛教則是說：六塵不惡，還同正覺。兩者的境界就差很多了。對色染色，隨色就受生。你對色不動念，生死沒有，當下就了。所以你說一個開悟的聖者，面對任何境界都一樣。爲什麼都一樣？因爲他的心無雜念。有一次有個禅師跟皇帝一起看戲，皇帝就問他：禅師，禅師，這出戲好不好看啊？他說：生死重要，哪有什麼心情看戲，好不好看也沒什麼差別。禅師兩眼在看，皇帝也在看，皇帝看得很高興，禅師也同樣在看，皇帝大笑時，禅師也跟著笑。皇帝是在笑那一出歌仔戲，而禅師是在笑皇帝愚癡，手上還拿著一把扇子搖啊搖的。皇帝說：禅師，禅師，你有在看戲嗎？他說：我有啊。皇帝問：你都沒什麼感覺嗎？他說：生死重要，我哪有什麼感覺。沒有感覺，生死重要，他沒有感覺到前面在演戲，他就不會被這個境界而染。皇帝說：修行人都是這樣的嗎？禅師說：不用說是修行人了，一個人若是將生死之事放在心上，他就沒有時間享受世間的事了。皇帝問他：你要怎麼證明呢？很簡單，你明天抓一個死刑犯來，抓一個死刑犯來試試看。皇帝問他：怎麼試呢？你叫他頭上頂著一盆水，頂著這盆水，繞東西南北四個城門走一圈，走完這一圈，若是沒有從盆裏落下一滴水，你就原諒他，赦免他的死罪。皇帝便答應他：好，我知道怎麼做了。你明天看看，試試看。然後就叫來一個死刑犯，走上一圈，水都沒有滴出來，東南西北走上一圈，連一滴水也沒有落下來。爲什麼？要是落下一滴水，後面的劊子手立刻就會砍斷他的頭，他一心只顧這一盆水，只顧這一盆水而已，最後走完一圈，才得以不被判死刑。修行人就是這樣，生死的重要，比任何事都重要，那麼對一切境界就沒有什麼感覺，哪像有些人，看錄影帶還看到感動流淚，這個世間已經是虛妄的了，錄影帶所演的更沒有一樣是真的，你也醒一醒，真是奇怪，實在可憐。所以學佛的人很幸運，很幸運，一切法不受，看歸看，對他也沒什麼作用。對色染色，隨色就受生，名爲色陰。
【爲領納八風。好集邪信。】
八風，領納八風。你們翻開第六頁，第六頁第一行。對境無心，八風不能動。八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，是名八風。翻回來，這樣你已經了解八風了。好集邪信，注意聽。邪信就是不正見，就是錯覺，就是扭曲。我們今天就是領受了錯誤的知見，因爲我們有錯誤的知見，所以用錯誤的判斷，所以將我們清淨的本性扭曲掉。清淨的本性，本來就有正知正見，他現在好集邪信，因爲利、毀、稱、譏、苦、樂等等。
【即隨領受中生。名爲受陰。】
因爲你感受錯誤，不正見就是不正受。師父剛才說過，要正受，也就是一切法不受，名叫做正受。領納八風叫做邪受。四十九頁。
【迷心取想。隨想受生。】
爲什麼隨想受生呢？
【名爲想陰。】
隨想受生就是隨想入陰的意思。我舉個例子，迷心取想，因爲我們的心不能運用真實的智慧，取想，就是一種執著的想像，用自己的觀念想像事情。而隨想就會入陰，什麼叫做隨想入陰呢？譬如說我們今天想一想，想想想……無明就生起來了，無明一起，我們就落入我們這個觀念裏面，卡死在自己的觀念裏面。譬如說跟人家仇敵啦，以爲人家對不起他啦，以爲人家不原諒他啦，或者以爲人家要傷害他啦，他現在就一直想想……有時候自己很忏悔，有時候又認爲別人對不起他，他隨想入陰。這個【陰】就像陰天，本性就被蓋住了，隨想入陰就是進入無明，自己在胡思亂想，想到最後變成什麼呢？變成無明。集，然後痛苦，其實沒有人給他痛苦。這就是衆生相。所有衆生都是隨想入陰，迷心取想，自己在那邊胡思亂想，自己一直想，29：48人家是無心的，他自己就開始胡思亂想，自己一直想，然後痛苦，一直生悶氣。男衆生氣的時候就猛抽煙，一直抽煙，一直抽煙。女衆若是生氣時，就拿條手帕拼命咬，用力的擰，生氣就一直咬手帕，沒辦法。所以我們人若是沒有學佛的話，要多准備幾條手帕，所以我出門時一定會帶手帕，碰到女衆氣得直咬手帕時，我就再遞上一條讓她咬個夠。隨想入陰，我們人都是這樣。這一句就是所有衆生掙脫不了的地方，用自己的觀念，卡死在自己的念頭…
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