..续本文上一页没有来。所以这个不去不来意思就是说，他走到任何一处，都安住于当处。因为任何一个时间、空间他都放得下，所以他就没有所谓去跟来的观念，因为当相即空，当相即道，自体本空。既空，空走到哪里也是空。你不可能把台北的空，拿到高雄的空这它就不空。内心空性的东西，你走到全世界，到哪里都是空性的东西。空没有所谓的移来移去的东西。空的东西，不会有从这边的空移到高雄的空，移到台北的空，全部一样。在座诸位，你若是用一个货柜，装货物的货柜。在座诸位，用一个货柜，里面都不要装东西，只装进虚空，也就是货柜里空无一物，然后一路运送到台北，你把货柜打开，你有看到虚空跑出来吗？有没有？没有啊。可是你确确实实从高雄把一个虚空装进货柜，照理说高雄的虚空会缺一角。若是有形的东西就会缺一角，但是虚空是无形的东西。这样一路运送到台北，然后把货柜门打开，你在高雄看到人家在装货柜时，门一关起来，高雄的虚空也没有缺一角。然后车子一直开一直开，国语说：一直驶一直驶，驶到台北去，把它打开，你有看到虚空跑出来吗？有看到虚空从货柜中跑出来吗？那么虚空有来有去吗？不来不去。对啊，用货柜来比喻最恰当了。本来就不来也不去，不来不去。我从前的时候，就是没有这种观念。没有这种观念就会很痛苦。我有一次跟师妈去找我大姊，两个人就从新营，好像又是隆田，还是从林凤营，这已经是十几年前的事了，那时候还没有出家。两人去搭火车。因为师妈说要省钱，我说：好啊。我们就去搭每站停靠的慢车。于是从七点多开始，我仍然记得，从早上七点就开始坐上火车，坐到下午五点多才到达，正好足足坐了十几个小时，十个钟头。我们若是没有空性的思想会很痛苦，每站都停，每一站都停靠，就像吕明祚讲的：坐得久又便宜。那实在是，让你坐得久又很便宜，那实在是很痛苦，不是像所形容得那么好，坐得久又便宜，那是要坐很长的时间的，坐了十几个小时。而我们若是没有空性的思想就会很痛苦，只能一直等一直等，又不知道要念佛。所以学佛就是有这种好处，心不会空虚，坐再久也没有关系，我正好能念更多佛号。所以学佛能够改变我们的个性。3：57所以以往我们在开车，若是碰到红绿灯就猛按喇叭，佛教徒就不会这样子，佛教徒若是遇上塞车，正好念佛，正好念大悲咒，也不会急躁。所以我们佛教徒都会瞻前顾后。有一次高速公路塞车，塞了很长的一排车队塞车等候的时候一久，跟我同车的人就开始抱怨了，我那时候已经出家了。同车的人一直抱怨：哎呀，叫你不要上高速公路。他就开始在骂司机了，你偏偏要开上来，你看现在塞车塞成这样。叫你提早出发，你就不肯。我说：你这样讲就不对了，要是提早出发，前面发生车祸的，可能就是我们这一辆车了，他已经很厉害了，算到不会撞车，只是塞车而已，塞车总比出车祸好吧。他说：对哦，没有错。塞车有什么关系，塞车顶多是尿急不方便而已。像在高速公路上，在高速公路上塞车，塞车是很无可奈何的事。我告诉你，到了那时也顾不得威仪了，没办法，那真的是憋得受不了，我就一路走到高速公路下。出家人的袈裟又很长，我还是慢慢的把它撩起来。高速公路上塞车的人又多，众目睽睽之下，没办法，尿不出来，因为我不曾在高速公路下小便，所以就要靠吹口哨了。没办法，那实在是塞在太久了。但是我能够回光返照啊，我回光返照这样想：今天遇上塞车没关系，总比发生车祸幸运吧，这样就万无一失了。所以说好坏、解脱，全在于我们的一念而已。因此我们也不要怨叹，不要发牢骚，所以这样也很不错，坐得久又没有发生车祸，这样也很不错，因此心情就比较轻松了。所以说不去不来。
【非垢非净。】
空性的东西，也没有污秽，也没有清净的东西。清净是相对于污秽来说的。譬如说自来水是清净的，厕所的排泄物是污秽的。但是若再以蒸馏水来比较，蒸馏水是清净的，自来水就是污浊的。若是再对虚空来说，蒸馏水有形相，这也是不清净的，而虚空就是清净的。所以垢、净是对立的东西。再来
【不生不灭。】
我们的本性不生亦不灭。
【湛然。】
这个【湛】就是光明晃耀叫做湛。有光明显赫叫做湛。这个【湛】就是放大光明的意思。湛然简单来说，就是智慧无量。这个念：湛(ㄓㄢˋ)，不念：湛(ㄓㄢ)，应该念：妙湛(ㄓㄢˋ)总持不动尊，不是念：妙湛(ㄓㄢ)总持不动尊。湛然就是所谓光明晃耀，智慧无量。
【常寂。】
就是说智慧无量，但是心安住于清净的空性中。
【此是本心形相也。】
这个心现在就是在我们的身中。
【亦是本身。】所以当下这一念悟了，【本身者即佛身也。】
就是佛的身相，即心即佛嘛。心就是我们的身体。好了，今天就到这个地方。所以《顿悟入道要门论》，【论】就是一问一答，我们讲到这里，都是问答，问答的形态。好，下课，明天见。
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
第八页。
【问：身心以何为见？是眼见、耳见、鼻见，及身心等见？答：见无如许种见。】
见，无如，没有像这么多，如许种见。麦克风调整一下，这个声音太大了一点，稍微小一点点，稍微有一点回音。说：见无如许种见。见，没有分这么多种见。
【问：既无如许种见。复何见？】
那么要用什么来见呢？能见的是什么呢？
【答：是自性见。】
这段要注意听。我们现在就是用意识在见，因为习惯用意识见，分别心、执着心，由无始劫以来，都是用这种心在见。所以在眼睛来说，变成眼识；在耳根来说，称为耳识。我们就是运用妄想心所变现出来的见。那么我们现在是用什么见呢？见实在是没有这么多种，实在是自性自有见，所以答：是自性见。意思就是说，我们的本性自然有这种妙有的见的能力。但是它是透过清净心、平等心的见。所以我们形容本性没有分别心，并不是说什么都不清楚。所谓无分别，就是说它虽然分别，但是不做分别想。本性它自性就有那种能力。这个自性见，就是它本来就有那种能力，见的能力。譬如说，开悟的人眼睛这样看，跟无开悟的人眼睛这样看，都是一样，都知道一切境界，同样是六根、六尘、六识的名相。但是凡夫的眼睛看出去的东西，他增加、覆盖一层无明，覆盖一层执着，覆盖一层分别。明心见性的人也同样这样见，碗就是碗，碗公就是碗公，电风扇就是电风扇。同样是这样看，但是他以清净心看，清净心就是一合相，就是事理圆融，看一切事相完全无碍。开悟的人也同样这样见，而不是凡夫说这个叫做碗，开悟的人说这个叫做碗公，那差别就很大了。开悟的人来看，说是男众，没有开悟的人来看，说这是女众，那么事情就严重了。完全一样，大彻大悟的人看这个世间，跟凡夫看这个世间，完全一样。你说这支麦克风是麦克风，开悟的人也同样说这是麦克风。你用意识心见，他用本性见。但是在唯识学来说，性识周遍法界。本性跟意识同时存在在一念之间，而周遍法界。意思就是说，法界都是我们本性的东西。简单来说，我们的妄想、无明，也是尽虚空遍法界。不论你转生到任何一处，只要有无明盖覆，你照常无法解脱。叫做性识周遍法界。如水与波，本性就如同水，意识心就如同波，波浪。心若是不受无明的风吹动，如水清映像，照天照地。我们的心若是受到无明的风吹动，我们控制不了，那么波浪就一直生起，而波浪不能离开水，所以我们的意识的当下，这个妄想若是顿除，其实是不能除，也不能断。无明不能除，也不能断，讲断跟除是不得已的，讲断是没有办法的事情。断无明，无明你怎么断呢？对不对？要转识成智，要转，要转，而那个转也是多余的，本来就无生的东西，你要转什么？所以说，答：是自性见。你用意识心看，也是见；你用本性去看，也是同样见啊，完全相同。所以有一个出家人来，他对禅很有兴趣，对净土也很有意愿，很欣赏净土，赞叹佛的慈悲、愿力，也很想要了解禅的道理，但是对于本性他始终是听不懂。有一天他就来问师父：请问法师，本性到底是什么东西？我告诉他：你现在说话的这个就是，你现在说话的就是。他就是没有悟，他认为本性好像是离开这个身体而存在，好像跟这个身体、说话、眼睛，是完全不同的东西，他以为本性是一种跟我们截然不同的东西。开悟的人一定是跟我们不一样，他就是要问出本性到底是一种什么东西。他不知道本性现在就是在作用，你只要不分别、无住，这种东西就是我们本来的东西。可是你一直要找本性，就是头上安头，知见立知，永远找不到本性。本性就是当下这一念的东西。你说当下也不对，也是多余的，因为也没有当下这种东西，因为清净心的东西，你要说当下，这只是一种形容而已，因为清净心的东西，保持这个清净心，时间、空间一切都瓦解，它当下尽虚空遍法界，就是我们本来的面目。而这个世间人，他不了解本性，他硬要把本性搞成一种东西，这个变成知见立知，是无明本。知见，就是我们的本性本来就有见，有那个能力，但是我们强迫自己那个能力，变成怎么样子？本来它就是很清净的东西，我们硬要把它加上一层能力，这个能力就变成起心动念的无明，叫做头上安头，知见立知，是无明本。我们的本性本来就有清净心，当下这一念，就是我们本来的面目，但是我们硬要将清净心，用我们无始劫以来的观念来猜测，说本性是什么东西。结果本来自然影现的东西，却变成勉强，勉强的这一念，就称为无明，用现在的名词简单来说，就是自作聪明。它本来就是无分别，清清净净、平等，可是我们自作聪明，动一个念头，想要将本性影现出来，愈动念是离得愈远，愈动念是离得愈远。放下就是，放下这种东西就是。而我们世间人不了解本性的东西，硬是要把清净的本性，一直要把它拿…
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