..续本文上一页出一种形相出来，一定要用有形相的东西来安立。他想：我一定要了解本性。愈想了解就愈偏离，本性不须要了解。无形、无大无小、清净心、智慧心，这一念即是，无分别心、无执着心，这一念放下，当下就是。所以我告诉诸位，开悟的人大彻大悟，跟没有开悟的人，完全是同样的一个人，都一样。但是开悟之人的心境就不同了，同样是一个人是指外表，开悟的人他充满了欢喜心，他真正找到他本来的面目，他不会再为了生死、生老病死烦恼，他当下这一念就是涅槃，他当下就是圆成佛道，不历僧只获法身，他不必经过无量阿僧只劫，他本来面目就是这一念。你说念也不对，因为本性不能说有念，你说无念也不对，因为本性本来就有妙用。所以没有开悟的跟开悟的人，外表看起来都一样，你吃饭，他也吃饭，你休息，他也休息，但是他是圆成佛道的觉者，是圣者，他所影现出来的，都是安祥、自在、解脱、慈悲喜舍，二十四小时中充满了智慧。凡夫他也是这样，所见的都相同，但是他充满了贪心、嫉妒、分别，强迫自己去接受某一种观念，用这种观念，透过这种错误的妄想观念，硬将这个世间定一个标准，因为标准产生，他就有无量无边的法，对立的法就一直产生。我执、法执就会一直产生。所以我们的清净心、自性，本来就有见的能力，你注意听。(举起一个木块)这个有声音吗？这个没有声音。桌上有声音吗？桌上没有声音。你再注意听。(木块拍向桌子，发出【啪】的一声)这个有声音，这个有声音，声音自然产生，又自然消灭，我们的耳朵，我们的耳朵，它自然有听的能力，不管是有声来，耳朵也有听的能力，声音消灭，没有因缘会合的声音产生。(木块往桌上一拍发出【啪】的一声)现在听到有声，声歇听到无声，它同样有听的能力，不会因为有声、无声，而影响到本性的听。我们今天所谓的听，譬如说这个人耳聋，这是因为耳根坏了，我们所发出的意识作用，只是藉着耳根显现而已，我们现在所谓的神经系统不是耳识。就算证得阿罗汉果，也还不能了解根与识，何况是本性。所以说听的能力，不管有声、无声，它都在听。就算全世界都没有因缘会合的声尘，它的能力照常一直存在。简单来说，本性在六根触六尘中，六根的能力一直在作用，它从来不停止。眼睛现在在看，你们现在在看外境，眼睛睁开时，它有能力见，眼睛闭上时，它也一样见，它见到什么？它见到眼前一片漆黑。它这个能力不减。只是说藉着眼根来了解外境，就算眼根坏了，本性也不会坏。你去问眼睛失明的人，你问他：你见到什么？他一定告诉你：我【见】到眼前一片黑暗。一片黑暗也是所见到的东西。今天我们是藉着光线才看到外境。所以光线使我们产生明与暗的对立性关系。明暗是代谢这词，这是生灭，但是见性永远在作用，光线只是帮助，帮助你看到东西而已，光线并不会影响本性，有光线、无光线眼睛都能见，或是看到黑暗，不然就是看到境界。所以我们现在说有看见、没看见，只是变成世间的名词。我们现在说有看见，就是有光线现在我们眼前，我们就说有看见，对不对？而我们会说没有看见，就是因为灯光熄灭了，一片黑漆漆，只能用摸索的，所以我们就说没看见。这是世间自古至今，没有开悟的人所说的话，明心见性就不一样。明心见性的人，光亮时他看到一切境界，灯光全部熄灭后，他也能看见，见到什么？他见到黑漆漆的一片，见性一直作用，照常一直作用。所以物有来去，光有明暗，本性不明不暗，一直妙有，一直作用。有一次一个禅师要考他的徒弟，两人就一路走着，跟徒弟走啊走。这个师父就在想，要如何教化徒弟，才能使他开悟。刚好看到前面有一群鸭子，师父捡起石头，就往那一群鸭子丢过去，鸭子会飞啊，用石头一丢，鸭子就飞走了。徒弟对师父说：师父，鸭子都飞走了。师父突然捏住他的鼻子：是你的心飞走了，怎么会是鸭子飞走了呢？被这样一捏痛就开悟了，原来鸭子飞走是生灭，从这里去到那里，而你的本性是不动的东西，没有来跟去，鸭子飞走，自是鸭子飞走，对你的本性来说，物的生灭，不干碍你本性的东西，你本性的清净心照常一直作用。你说来去，那是世间安立的名词。被这样一捏之下大彻大悟。原来我们说来跟去，是意识心在分别，不来不去，原来就是我们本来的面目，所以眼睛看到的东西，不管来去，本性完全如如不动。境界、明暗、善恶，这个都是代谢之词，生灭无常的名词。所以说，答：是自性见。自性见，本性就有能力可以见。
【何以故？】
为什么呢？
【为自性本来清净。】
我们的本性，本来就是清净的东西。
【湛然空寂。】
把笔拿起来，空寂就是无生，湛然就是清净心、智慧心，光明无量影现出来。虽然影现出来，但是当下就无生。这个空寂就是无量的欢喜心，一切境界对他都没有作用，他完全放得下，他完成自觉的功夫，他的心犹如虚空包容一切，所以无论如何变动，天地万物如何变迁，他当下这一念就是不生不灭。那么他的心就非常寂静，寂静到无量的妙有现前，他的心非常安静，就算外境如何吵杂，他的心就是非常的清净。
【即于空寂体中。】
空寂就是无一切语言，无一切思想，无一切意识分别，无一切执着，完成了觉性，无量无边的虚空当中，充满了智慧心。这个智慧心是有妙用的。所以空寂体中，这个空寂就是破一切相以后的寂静，这个本体当中【能生此见】。就像水面，水面平静无波时，完全不被风吹动，你看水光，光明晃耀，光芒闪烁，水面平静时，它不受影响，人一走近水面，水就能照得清清楚楚。我们的心也是这样，完全不受影响，因为他悟到不生不灭，能所双亡的时候，能观照的心，当下五蕴皆空，智慧心就产生了。接触外境，了知这是缘起法，是不值得我们执着的东西，他当下就悟到五蕴皆空，四大皆空，空性当中，他的意识心、分别全部停止，那一刹那之间，无明断尽，妄想顿除时，那时就像水不起波浪，那么心光立刻就现前了。智慧，无量无边的智慧，立刻就现前了。智慧现前之后，体相用一体具足。所以在空寂体中能生此见，为什么？自性本来就有能力可见，自性本来就有见，而见见从来不分别。
【问：只如清净体尚不可得。此见从何而有？】
意思就是说，我们清净的本性，就是无形相、不可得的东西，那么要用什么东西来见呢？
【答：喻如明镜中虽无像能见一切像。何以故？为明镜无心故。】
意思就是说，这个镜子，它虽然无一切相，能见一切相，为什么呢？这个明镜无心，镜子里空无一物，但是它能照天照地，它不必假借镜中的任何东西，才能够照天照地。我们的心也是这样，他恢复了本来面目，他自然在无心当中，他当下就是智慧心，他就能见一切法。用镜子来比喻是不对的，因为镜子是物质的东西，镜子是有能所的东西，镜子还有一个镜台、镜面，还有反射的光线。用镜子来做比喻，这是很勉强的事，这是不得已的事。说有一面镜子在这里，照着天地万物。这样说还是有能所，这是物质上的东西，在不得已要做比喻之下，才会用镜子来形容，照理说这是不可以。但是不可以，又没有比这种东西更好的比喻，因为智慧心是无形相、无长短、无色彩，青黄赤白都说不上的东西，智慧心即是。所以明镜当中虽然无相，但是能见一切相，我们的心也是一样。所以明镜无心。
【学人若心无所染。妄心不生。我所心灭。】
【我所】就是对【我】讲的，【我】就有【我所】，我所拥有的外在，这个念头就没有。我们的妄想心若不生，就是我执破除了。因为我们起心动念都是为了我，所以这个我所也就灭了。妄心没有，【我】就没有，我相就破除。我相破除时，我所也就不存在。有我就有我所，这个【我所】就是我所爱的东西。譬如说：这是我的东西，我爱我的东西，我有一个【我】的存在，那就对于我所有的东西，统统认为是我的。所以这个我所，也就是所执着的外境之心，自性就消灭。
【自然清净。以清净故。能生此见。】所以【法句经云：于毕竟空中炽然建立。是善知识也。】
《法句经》说：于毕竟空，毕竟空就是一尘不染，空到没有办法形容的空，极限了。极限也是对立的，对有限来讲，就讲极限，也不对，连极限也没有。所以用一个【毕竟空】，一丝不挂，一尘不染，清清净净，犹如虚空，这就叫做毕竟空。只有用这种东西来形容而已。炽然建立，炽然建立就是说，在清净的本性当中。【炽然】表示清清楚楚，一点都不含糊，很明显的。这个【炽然】本来是在形容火在烧那个烈，或者是形容这个光明，在这里形容智慧，在毕竟空性的当中，这个大智慧就可以立一切法，不坏一切法，存在一切法。简单来说，诸佛菩萨证悟到毕竟空，他拥有一切法，一切法都无碍。炽然建立，为什么？他有正知正见，他已经大彻大悟，所有的语言都通过本性，所有的思想都通过本性，所有的行为都通过本性。你想想看，于本性当中，就是完成了自觉，自觉就是完成了理。那么他理彻，面对一切事相时，他当然就无碍，一切事相当下就是空性，就是理，一切理就运用在事相当中。因为每一个事相，当下就是空性，每一个空性，刹那之间就是不生不灭，就是完成觉悟的佛道，用这种清净圆满的本性，运用于世间的一切事相，立一切法，一切法完全无碍，是善知识。是善知识还是指自己的本性，每一个人都是善知识，每一个人都是佛。也可以说，他若是悟到这种东西的人，悟到本性的人，这就是我们一生当中所要依靠的善知识，也可以这样说。但是这没有那么简单，要这个世间人修善，要叫他布施、点灯，出一千八百元，这很简单，要叫他布施十万，这了很简单，要叫他拜佛，也很简单，只要认真一点的拜就做得到了。要叫他听经闻法也很简单，但是要悟到本性，这就没有那么简单了，千百万人当中也找不到一人，听是很注意…
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