..續本文上一頁出一種形相出來，一定要用有形相的東西來安立。他想：我一定要了解本性。愈想了解就愈偏離，本性不須要了解。無形、無大無小、清淨心、智慧心，這一念即是，無分別心、無執著心，這一念放下，當下就是。所以我告訴諸位，開悟的人大徹大悟，跟沒有開悟的人，完全是同樣的一個人，都一樣。但是開悟之人的心境就不同了，同樣是一個人是指外表，開悟的人他充滿了歡喜心，他真正找到他本來的面目，他不會再爲了生死、生老病死煩惱，他當下這一念就是涅槃，他當下就是圓成佛道，不曆僧只獲法身，他不必經過無量阿僧只劫，他本來面目就是這一念。你說念也不對，因爲本性不能說有念，你說無念也不對，因爲本性本來就有妙用。所以沒有開悟的跟開悟的人，外表看起來都一樣，你吃飯，他也吃飯，你休息，他也休息，但是他是圓成佛道的覺者，是聖者，他所影現出來的，都是安祥、自在、解脫、慈悲喜舍，二十四小時中充滿了智慧。凡夫他也是這樣，所見的都相同，但是他充滿了貪心、嫉妒、分別，強迫自己去接受某一種觀念，用這種觀念，透過這種錯誤的妄想觀念，硬將這個世間定一個標准，因爲標准産生，他就有無量無邊的法，對立的法就一直産生。我執、法執就會一直産生。所以我們的清淨心、自性，本來就有見的能力，你注意聽。(舉起一個木塊)這個有聲音嗎？這個沒有聲音。桌上有聲音嗎？桌上沒有聲音。你再注意聽。(木塊拍向桌子，發出【啪】的一聲)這個有聲音，這個有聲音，聲音自然産生，又自然消滅，我們的耳朵，我們的耳朵，它自然有聽的能力，不管是有聲來，耳朵也有聽的能力，聲音消滅，沒有因緣會合的聲音産生。(木塊往桌上一拍發出【啪】的一聲)現在聽到有聲，聲歇聽到無聲，它同樣有聽的能力，不會因爲有聲、無聲，而影響到本性的聽。我們今天所謂的聽，譬如說這個人耳聾，這是因爲耳根壞了，我們所發出的意識作用，只是藉著耳根顯現而已，我們現在所謂的神經系統不是耳識。就算證得阿羅漢果，也還不能了解根與識，何況是本性。所以說聽的能力，不管有聲、無聲，它都在聽。就算全世界都沒有因緣會合的聲塵，它的能力照常一直存在。簡單來說，本性在六根觸六塵中，六根的能力一直在作用，它從來不停止。眼睛現在在看，你們現在在看外境，眼睛睜開時，它有能力見，眼睛閉上時，它也一樣見，它見到什麼？它見到眼前一片漆黑。它這個能力不減。只是說藉著眼根來了解外境，就算眼根壞了，本性也不會壞。你去問眼睛失明的人，你問他：你見到什麼？他一定告訴你：我【見】到眼前一片黑暗。一片黑暗也是所見到的東西。今天我們是藉著光線才看到外境。所以光線使我們産生明與暗的對立性關系。明暗是代謝這詞，這是生滅，但是見性永遠在作用，光線只是幫助，幫助你看到東西而已，光線並不會影響本性，有光線、無光線眼睛都能見，或是看到黑暗，不然就是看到境界。所以我們現在說有看見、沒看見，只是變成世間的名詞。我們現在說有看見，就是有光線現在我們眼前，我們就說有看見，對不對？而我們會說沒有看見，就是因爲燈光熄滅了，一片黑漆漆，只能用摸索的，所以我們就說沒看見。這是世間自古至今，沒有開悟的人所說的話，明心見性就不一樣。明心見性的人，光亮時他看到一切境界，燈光全部熄滅後，他也能看見，見到什麼？他見到黑漆漆的一片，見性一直作用，照常一直作用。所以物有來去，光有明暗，本性不明不暗，一直妙有，一直作用。有一次一個禅師要考他的徒弟，兩人就一路走著，跟徒弟走啊走。這個師父就在想，要如何教化徒弟，才能使他開悟。剛好看到前面有一群鴨子，師父撿起石頭，就往那一群鴨子丟過去，鴨子會飛啊，用石頭一丟，鴨子就飛走了。徒弟對師父說：師父，鴨子都飛走了。師父突然捏住他的鼻子：是你的心飛走了，怎麼會是鴨子飛走了呢？被這樣一捏痛就開悟了，原來鴨子飛走是生滅，從這裏去到那裏，而你的本性是不動的東西，沒有來跟去，鴨子飛走，自是鴨子飛走，對你的本性來說，物的生滅，不幹礙你本性的東西，你本性的清淨心照常一直作用。你說來去，那是世間安立的名詞。被這樣一捏之下大徹大悟。原來我們說來跟去，是意識心在分別，不來不去，原來就是我們本來的面目，所以眼睛看到的東西，不管來去，本性完全如如不動。境界、明暗、善惡，這個都是代謝之詞，生滅無常的名詞。所以說，答：是自性見。自性見，本性就有能力可以見。
【何以故？】
爲什麼呢？
【爲自性本來清淨。】
我們的本性，本來就是清淨的東西。
【湛然空寂。】
把筆拿起來，空寂就是無生，湛然就是清淨心、智慧心，光明無量影現出來。雖然影現出來，但是當下就無生。這個空寂就是無量的歡喜心，一切境界對他都沒有作用，他完全放得下，他完成自覺的功夫，他的心猶如虛空包容一切，所以無論如何變動，天地萬物如何變遷，他當下這一念就是不生不滅。那麼他的心就非常寂靜，寂靜到無量的妙有現前，他的心非常安靜，就算外境如何吵雜，他的心就是非常的清淨。
【即于空寂體中。】
空寂就是無一切語言，無一切思想，無一切意識分別，無一切執著，完成了覺性，無量無邊的虛空當中，充滿了智慧心。這個智慧心是有妙用的。所以空寂體中，這個空寂就是破一切相以後的寂靜，這個本體當中【能生此見】。就像水面，水面平靜無波時，完全不被風吹動，你看水光，光明晃耀，光芒閃爍，水面平靜時，它不受影響，人一走近水面，水就能照得清清楚楚。我們的心也是這樣，完全不受影響，因爲他悟到不生不滅，能所雙亡的時候，能觀照的心，當下五蘊皆空，智慧心就産生了。接觸外境，了知這是緣起法，是不值得我們執著的東西，他當下就悟到五蘊皆空，四大皆空，空性當中，他的意識心、分別全部停止，那一刹那之間，無明斷盡，妄想頓除時，那時就像水不起波浪，那麼心光立刻就現前了。智慧，無量無邊的智慧，立刻就現前了。智慧現前之後，體相用一體具足。所以在空寂體中能生此見，爲什麼？自性本來就有能力可見，自性本來就有見，而見見從來不分別。
【問：只如清淨體尚不可得。此見從何而有？】
意思就是說，我們清淨的本性，就是無形相、不可得的東西，那麼要用什麼東西來見呢？
【答：喻如明鏡中雖無像能見一切像。何以故？爲明鏡無心故。】
意思就是說，這個鏡子，它雖然無一切相，能見一切相，爲什麼呢？這個明鏡無心，鏡子裏空無一物，但是它能照天照地，它不必假借鏡中的任何東西，才能夠照天照地。我們的心也是這樣，他恢複了本來面目，他自然在無心當中，他當下就是智慧心，他就能見一切法。用鏡子來比喻是不對的，因爲鏡子是物質的東西，鏡子是有能所的東西，鏡子還有一個鏡臺、鏡面，還有反射的光線。用鏡子來做比喻，這是很勉強的事，這是不得已的事。說有一面鏡子在這裏，照著天地萬物。這樣說還是有能所，這是物質上的東西，在不得已要做比喻之下，才會用鏡子來形容，照理說這是不可以。但是不可以，又沒有比這種東西更好的比喻，因爲智慧心是無形相、無長短、無色彩，青黃赤白都說不上的東西，智慧心即是。所以明鏡當中雖然無相，但是能見一切相，我們的心也是一樣。所以明鏡無心。
【學人若心無所染。妄心不生。我所心滅。】
【我所】就是對【我】講的，【我】就有【我所】，我所擁有的外在，這個念頭就沒有。我們的妄想心若不生，就是我執破除了。因爲我們起心動念都是爲了我，所以這個我所也就滅了。妄心沒有，【我】就沒有，我相就破除。我相破除時，我所也就不存在。有我就有我所，這個【我所】就是我所愛的東西。譬如說：這是我的東西，我愛我的東西，我有一個【我】的存在，那就對于我所有的東西，統統認爲是我的。所以這個我所，也就是所執著的外境之心，自性就消滅。
【自然清淨。以清淨故。能生此見。】所以【法句經雲：于畢竟空中熾然建立。是善知識也。】
《法句經》說：于畢竟空，畢竟空就是一塵不染，空到沒有辦法形容的空，極限了。極限也是對立的，對有限來講，就講極限，也不對，連極限也沒有。所以用一個【畢竟空】，一絲不挂，一塵不染，清清淨淨，猶如虛空，這就叫做畢竟空。只有用這種東西來形容而已。熾然建立，熾然建立就是說，在清淨的本性當中。【熾然】表示清清楚楚，一點都不含糊，很明顯的。這個【熾然】本來是在形容火在燒那個烈，或者是形容這個光明，在這裏形容智慧，在畢竟空性的當中，這個大智慧就可以立一切法，不壞一切法，存在一切法。簡單來說，諸佛菩薩證悟到畢竟空，他擁有一切法，一切法都無礙。熾然建立，爲什麼？他有正知正見，他已經大徹大悟，所有的語言都通過本性，所有的思想都通過本性，所有的行爲都通過本性。你想想看，于本性當中，就是完成了自覺，自覺就是完成了理。那麼他理徹，面對一切事相時，他當然就無礙，一切事相當下就是空性，就是理，一切理就運用在事相當中。因爲每一個事相，當下就是空性，每一個空性，刹那之間就是不生不滅，就是完成覺悟的佛道，用這種清淨圓滿的本性，運用于世間的一切事相，立一切法，一切法完全無礙，是善知識。是善知識還是指自己的本性，每一個人都是善知識，每一個人都是佛。也可以說，他若是悟到這種東西的人，悟到本性的人，這就是我們一生當中所要依靠的善知識，也可以這樣說。但是這沒有那麼簡單，要這個世間人修善，要叫他布施、點燈，出一千八百元，這很簡單，要叫他布施十萬，這了很簡單，要叫他拜佛，也很簡單，只要認真一點的拜就做得到了。要叫他聽經聞法也很簡單，但是要悟到本性，這就沒有那麼簡單了，千百萬人當中也找不到一人，聽是很注意…
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