..續本文上一頁聽啦，知道要聽，可是不知道在講什麼，但是還是要講，還是一定要講啊。根機利的人就稍微有點消息，根機鈍的人就做個參考，只能做個參考，因爲沒辦法啊。有的人能悟，有的人不能悟。就像在開車，有的人看到紅燈，他自然就會停車，有的人看到紅燈，只是參考而已，他還是照樣往前開，燈號只是做個參考而已。所以說：講還是要講啦，這裏面的人，包括法師，若是有一個人悟到師父所說的，那麼我死都沒有白費了，這個法就能夠傳下去了，一個就夠了，一個。簡單來說，樓上樓下全部的人，差不多沒有一個人聽得懂，一個就夠了，有一個人悟到，這個法就不會斷。但是要悟到這個，又不是很簡單的事。但是若要說很難，也不困難，因爲他開始一直在思惟本性的東西了，可是思惟又不對，不思惟，又不知道那是什麼東西，幹脆去吃小白兔，大難。因爲思惟也不對，不思惟也不對，幹脆去吃包子，大難！所以修行就是很困難，可是說起來也是很簡單，我已經講得很詳細了，能悟的人，一句話就大徹大悟了。
【問：涅槃經金剛身品。不可見。了了見。無有知者。無不知者。】
這要如何解釋呢？【雲何】就是要怎麼解釋呢？不可見，了了見，無有知者，無不知者。雲何，就是如何解釋呢？
【答：】站在什麼角度下，才說【不可見者】。就是說我們的本性，自性就是我們的本性，這是無形的。
【爲自性體無形。不可得故。】
所以我們一直要說，我們的本性是什麼東西，早就已經告訴你了，本性不是什麼東西，你偏偏一直要說它是什麼東西。或是說，不然隨便舉一物來形容，能言說的又不是，不說，你又不明白，說了又不是，那麼該怎麼辦呢？只有說不可得、無形相的東西。
【是名不可見也。然見不可得者。】
見不可得者就是說，我們的【體寂湛然】。我們的本性寂靜。【湛然】就是充滿了光明與智慧，它當下就【無有去來】。在世間，確確實實有去，確確實實有來。因爲你有能所，有我執的東西，所以你安排了對立性的觀念，因此定位在自我，你定位在這個自我，無量無邊的幾度空間，你就建立出來。所以我們的本性是體寂湛然，實在是無有去來，但是【不離世流】。【世流】就是世間的語言、名詞，世間所運用的。我們雖然是悟到本性，但是也沒有影響。【不離】就是不離世間法。世流，【世】是生滅的意思，還是離不開這個生滅的世俗谛。意思就是說，世人怎麼說，他就怎麼說，他無礙。明心見性的人，你怎麼對他，他都無礙，所以不離世流。
【世流不能流。】
這個生滅法實實在在是不能流，它是不會跟著漂走，它不是跟著生滅法，只是說爲了圓成佛道，所以他證悟到自性畢竟空的覺悟，但是不能離開這個世間。但是在這個世間，不能淹沒這個本性，不能埋沒它。這個【流】就是說不能把這個本性沖走，不可能使他迷惑，他不會隨波逐流。因爲悟到空性的人，走到哪裏都無礙。所以說有什麼人使我們痛苦，什麼人使我們迷惑，或是金錢，或是女色，或是一些相片，或是什麼影像，這都是我們自己沒有定力。大徹大悟，一切無礙，他看到什麼都一樣，完全一樣，因爲一切法無相嘛。我們說某個人是世間最醜陋的人，在明心見性的人來看，都認爲他很好看。你長得再醜，明心見性的人看起來都很漂亮，因爲都是空的東西，到那個時候就無美醜了，無貧富、無高下、無善無惡、無大無小，但是大小、善惡都清清楚楚。
【坦然自在。】
坦然就是率直、不扭曲，通達我們的清淨心，坦然自在。
【即是了了見也。無有知者。】
何謂無有知呢？
【爲自性無形。本無分別。是名無有知者。】
什麼情形叫做【無不知者】？
【于無分別體中。】
第十頁，
【具有恒沙之用。】
恒沙就是無量無邊的簡寫，具有無量無邊之妙用，喻爲恒沙。恒沙的妙用，這個【恒沙】就是無量無邊的妙用。
【能分別一切。即無事不知。】
任何事情都清清楚楚。
【是名無不知者。般若偈雲：般若無知。】
我們心中本有的般若，也就是我們的智慧心，它是無知，無知就是無世間的分別心的那種無知。這個無知就等于破除世間的妄想的意思。【無】應該講破除，【知】就是世間的知見，破除了世間的知見，那麼本性就【無事不知】。那麼你清淨心現前，它就無事不知。所以般若無知，無知是破一切法，無事不知就是立一切法。破立同時，完成了中道。
【般若無見。無事不見。】
般若無見，無衆生分別心之見，無衆生執著心之見，無衆生透過無明之見。有什麼見呢？有無事不見之妙用。
【問：經雲：不見有無。即真解脫。何者是不見有無？】
什麼情形是不見有，也不見無呢？
【答：證得清淨心時。即名有。】
我們已經證得清淨心時。
【于中不生得清淨心想。】
你證得清淨心，不能有清淨心的想法。說我有清淨心。
【即名不見有也。】
所以不見有也不見無。下面。
【得想無生無住。不得作無生無住想。】
得想，就是說你得到了。這個【想】如果把解釋作【到】，就很容易了解。當你得到了無生無住的境界，你不能做無生無住的境界的這種執著、這種想法。所以得想無生無住。不得，不能做無生無住的想法。
【即是不見無也。故雲：不見有無也。】
明心見性的人不見有，有的一切相，當下皆空。不見無，一切相亦無所著，更沒有無所著的觀念。
【楞嚴經雲：知見立知。即無明本。】
剛才師父已經解釋過了。【知見】，要注意聽，知見就是本來清淨的本性就有見的能力，有知的能力，自然就有見的能力。知見就是說不假任何造作，本來體就有這種能力，而立知就是妄想再加上去。立知，知見立知，知見就是頭，立知就是再加一個頭。46：02簡單來說，強迫自己的本性就變成無明，本性自然有那種能力，不需要你任何的造作，不假任何造作，一切法無生，無生當中之體，自有清淨妙用。所以知見，看到東西，當下這一念即是，不需再增加任何東西。所以知見立知。知見，清淨的本性自有知、自有見，再加上一個【立】字，【立】再安排于上面，再安插上一個知，知見還加一個知就錯，本性的知見本來就是清淨的，不必再加上任何東西，即無明本。我們衆生就是這樣，于清淨的本性當中，知見當中，再安上自己的知，所以這就是無明本，所以世間人就算讀到博士，他都無法跟大徹大悟的法師相比。爲什麼？世間人就算讀到博士，他還是活得很痛苦，因爲他所學的是世間的經驗，他所學的東西是世間的學問，他就是知見立知。清淨的本性無所不知，但是他藉著後天的經驗，卻來擡高自己，認爲他是博士，或者自認爲是很偉大的超級博士，本性本來無所不見，但是因爲他藉著後天的學習，來安排自己的知見，變成一種迷惑。我這樣解釋你若是還不了解，我再舉一個例子來說，譬如說這個鏡面，這個鏡子本來就是很幹淨的東西，可是你自作聰明，認爲這面鏡子不幹淨，我就拿塊抹布一起擦拭它，愈擦是愈混濁，愈不清楚。鏡子本來是清清淨淨的，可是你自作聰明，拿塊布一起擦拭。我們現在就是自作聰明，本性本來就有這種能力，可是我們自作聰明，一直在想：本性是什麼東西？我想要去了解它，它是什麼東西。再加上一個【知】，知見立知，是無明本，這就是無明的根本。所以
【知見無見。斯即涅槃。】
知見就是本性本來具足一切見，而當下就無見一切法，因爲他有智慧心，能破一切事相，當下就是空性。知見本來就擁有智慧。【無見】就是他能破一切法，不執著、不來不去，當下斯即涅槃。這就是我們所要追求的不生不滅的涅槃。
【亦名解脫。】
這就是解脫。所以書讀得再多的人，也比不過一個真正的修行人。讀過無量無邊學問的人，修到超博士，整天還是活得痛苦萬分，都是爲了名，爲了利，爲了兒孫，都是一樣。不然就是爲了鞏固自己的地位，所以我們甯可做一個老老實實的修行人，不要做一個佛教學者。不要說：我只想研究經典。而不肯實實在在的，真正去徹悟、證悟實際的境界，那麼我們就沒有定力。沒有定力，我們煩惱就仍然存在。我們的煩惱既然存在，就會造口業、告身業、造意業，一直的連續，他就不能解脫，所以學者不能解脫。自古以來就是這樣告訴我們，學者不能解脫。要學佛，學佛的自在，學佛的解脫，學佛的清淨，學佛的智慧，而不要只說佛學。研究佛學是很好，不過還要加上【學佛】那就更好了。所以世間人的智慧，是無法跟善知識、法師、大徹大悟的人相比，絕對無法比較，不能相提並論。這個世間的所謂學者，他只是能了解某一方面的東西，你要叫他大徹悟，沒有辦法。像我們有一個教授，他是基督教徒，他信基督教，也是信得很迷，他也不欣賞我學佛，他對佛教的印象也不是很好。但是因爲他教我的課，有九個學分都掌握在他手中，有叁科份量很重的課程，我要是得罪他，很快就會被當到一科不剩，很快就會被當二分之一，那就要被退學了。沒辦法。叁科份量重的學分都掌握在他手中。他的嘴巴常常不是很幹淨，經常罵出家人。我還是在家人時，我就很維護出家人的形象。我就告訴他，這個出家非將相所能比，出家是政府官員，或是國家的將相、將官所不能比的，出家乃大丈夫的行爲。結果被他罵了。他罵了一句：將相本無種，和尚更無種。可是我不敢跟他辯論啊，跟他辯論會全被當掉。所以從此之後我就不跟他說話了，因爲他對宗教有很強烈的執著，你當到教授，煩惱還是很重，還是一樣。當到什麼呢？當教授，教授，讀成重音變成狗舍(臺語)，狗舍就是釘給狗住的房子，做狗舍。所以我們人，不管你讀多少書都一樣，只要沒有接觸佛法，想要徹徹底底解脫，絕對不可能，這種oportunity，機率，這種概率，equal zero，等于零。但是碰到佛法，又能悟到本性，…
《大珠和尚頓悟入道要門論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…