..续本文上一页听啦，知道要听，可是不知道在讲什么，但是还是要讲，还是一定要讲啊。根机利的人就稍微有点消息，根机钝的人就做个参考，只能做个参考，因为没办法啊。有的人能悟，有的人不能悟。就像在开车，有的人看到红灯，他自然就会停车，有的人看到红灯，只是参考而已，他还是照样往前开，灯号只是做个参考而已。所以说：讲还是要讲啦，这里面的人，包括法师，若是有一个人悟到师父所说的，那么我死都没有白费了，这个法就能够传下去了，一个就够了，一个。简单来说，楼上楼下全部的人，差不多没有一个人听得懂，一个就够了，有一个人悟到，这个法就不会断。但是要悟到这个，又不是很简单的事。但是若要说很难，也不困难，因为他开始一直在思惟本性的东西了，可是思惟又不对，不思惟，又不知道那是什么东西，干脆去吃小白兔，大难。因为思惟也不对，不思惟也不对，干脆去吃包子，大难！所以修行就是很困难，可是说起来也是很简单，我已经讲得很详细了，能悟的人，一句话就大彻大悟了。
【问：涅槃经金刚身品。不可见。了了见。无有知者。无不知者。】
这要如何解释呢？【云何】就是要怎么解释呢？不可见，了了见，无有知者，无不知者。云何，就是如何解释呢？
【答：】站在什么角度下，才说【不可见者】。就是说我们的本性，自性就是我们的本性，这是无形的。
【为自性体无形。不可得故。】
所以我们一直要说，我们的本性是什么东西，早就已经告诉你了，本性不是什么东西，你偏偏一直要说它是什么东西。或是说，不然随便举一物来形容，能言说的又不是，不说，你又不明白，说了又不是，那么该怎么办呢？只有说不可得、无形相的东西。
【是名不可见也。然见不可得者。】
见不可得者就是说，我们的【体寂湛然】。我们的本性寂静。【湛然】就是充满了光明与智慧，它当下就【无有去来】。在世间，确确实实有去，确确实实有来。因为你有能所，有我执的东西，所以你安排了对立性的观念，因此定位在自我，你定位在这个自我，无量无边的几度空间，你就建立出来。所以我们的本性是体寂湛然，实在是无有去来，但是【不离世流】。【世流】就是世间的语言、名词，世间所运用的。我们虽然是悟到本性，但是也没有影响。【不离】就是不离世间法。世流，【世】是生灭的意思，还是离不开这个生灭的世俗谛。意思就是说，世人怎么说，他就怎么说，他无碍。明心见性的人，你怎么对他，他都无碍，所以不离世流。
【世流不能流。】
这个生灭法实实在在是不能流，它是不会跟着漂走，它不是跟着生灭法，只是说为了圆成佛道，所以他证悟到自性毕竟空的觉悟，但是不能离开这个世间。但是在这个世间，不能淹没这个本性，不能埋没它。这个【流】就是说不能把这个本性冲走，不可能使他迷惑，他不会随波逐流。因为悟到空性的人，走到哪里都无碍。所以说有什么人使我们痛苦，什么人使我们迷惑，或是金钱，或是女色，或是一些相片，或是什么影像，这都是我们自己没有定力。大彻大悟，一切无碍，他看到什么都一样，完全一样，因为一切法无相嘛。我们说某个人是世间最丑陋的人，在明心见性的人来看，都认为他很好看。你长得再丑，明心见性的人看起来都很漂亮，因为都是空的东西，到那个时候就无美丑了，无贫富、无高下、无善无恶、无大无小，但是大小、善恶都清清楚楚。
【坦然自在。】
坦然就是率直、不扭曲，通达我们的清净心，坦然自在。
【即是了了见也。无有知者。】
何谓无有知呢？
【为自性无形。本无分别。是名无有知者。】
什么情形叫做【无不知者】？
【于无分别体中。】
第十页，
【具有恒沙之用。】
恒沙就是无量无边的简写，具有无量无边之妙用，喻为恒沙。恒沙的妙用，这个【恒沙】就是无量无边的妙用。
【能分别一切。即无事不知。】
任何事情都清清楚楚。
【是名无不知者。般若偈云：般若无知。】
我们心中本有的般若，也就是我们的智慧心，它是无知，无知就是无世间的分别心的那种无知。这个无知就等于破除世间的妄想的意思。【无】应该讲破除，【知】就是世间的知见，破除了世间的知见，那么本性就【无事不知】。那么你清净心现前，它就无事不知。所以般若无知，无知是破一切法，无事不知就是立一切法。破立同时，完成了中道。
【般若无见。无事不见。】
般若无见，无众生分别心之见，无众生执着心之见，无众生透过无明之见。有什么见呢？有无事不见之妙用。
【问：经云：不见有无。即真解脱。何者是不见有无？】
什么情形是不见有，也不见无呢？
【答：证得清净心时。即名有。】
我们已经证得清净心时。
【于中不生得清净心想。】
你证得清净心，不能有清净心的想法。说我有清净心。
【即名不见有也。】
所以不见有也不见无。下面。
【得想无生无住。不得作无生无住想。】
得想，就是说你得到了。这个【想】如果把解释作【到】，就很容易了解。当你得到了无生无住的境界，你不能做无生无住的境界的这种执着、这种想法。所以得想无生无住。不得，不能做无生无住的想法。
【即是不见无也。故云：不见有无也。】
明心见性的人不见有，有的一切相，当下皆空。不见无，一切相亦无所着，更没有无所着的观念。
【楞严经云：知见立知。即无明本。】
刚才师父已经解释过了。【知见】，要注意听，知见就是本来清净的本性就有见的能力，有知的能力，自然就有见的能力。知见就是说不假任何造作，本来体就有这种能力，而立知就是妄想再加上去。立知，知见立知，知见就是头，立知就是再加一个头。46：02简单来说，强迫自己的本性就变成无明，本性自然有那种能力，不需要你任何的造作，不假任何造作，一切法无生，无生当中之体，自有清净妙用。所以知见，看到东西，当下这一念即是，不需再增加任何东西。所以知见立知。知见，清净的本性自有知、自有见，再加上一个【立】字，【立】再安排于上面，再安插上一个知，知见还加一个知就错，本性的知见本来就是清净的，不必再加上任何东西，即无明本。我们众生就是这样，于清净的本性当中，知见当中，再安上自己的知，所以这就是无明本，所以世间人就算读到博士，他都无法跟大彻大悟的法师相比。为什么？世间人就算读到博士，他还是活得很痛苦，因为他所学的是世间的经验，他所学的东西是世间的学问，他就是知见立知。清净的本性无所不知，但是他藉着后天的经验，却来抬高自己，认为他是博士，或者自认为是很伟大的超级博士，本性本来无所不见，但是因为他藉着后天的学习，来安排自己的知见，变成一种迷惑。我这样解释你若是还不了解，我再举一个例子来说，譬如说这个镜面，这个镜子本来就是很干净的东西，可是你自作聪明，认为这面镜子不干净，我就拿块抹布一起擦拭它，愈擦是愈混浊，愈不清楚。镜子本来是清清净净的，可是你自作聪明，拿块布一起擦拭。我们现在就是自作聪明，本性本来就有这种能力，可是我们自作聪明，一直在想：本性是什么东西？我想要去了解它，它是什么东西。再加上一个【知】，知见立知，是无明本，这就是无明的根本。所以
【知见无见。斯即涅槃。】
知见就是本性本来具足一切见，而当下就无见一切法，因为他有智慧心，能破一切事相，当下就是空性。知见本来就拥有智慧。【无见】就是他能破一切法，不执着、不来不去，当下斯即涅槃。这就是我们所要追求的不生不灭的涅槃。
【亦名解脱。】
这就是解脱。所以书读得再多的人，也比不过一个真正的修行人。读过无量无边学问的人，修到超博士，整天还是活得痛苦万分，都是为了名，为了利，为了儿孙，都是一样。不然就是为了巩固自己的地位，所以我们宁可做一个老老实实的修行人，不要做一个佛教学者。不要说：我只想研究经典。而不肯实实在在的，真正去彻悟、证悟实际的境界，那么我们就没有定力。没有定力，我们烦恼就仍然存在。我们的烦恼既然存在，就会造口业、告身业、造意业，一直的连续，他就不能解脱，所以学者不能解脱。自古以来就是这样告诉我们，学者不能解脱。要学佛，学佛的自在，学佛的解脱，学佛的清净，学佛的智慧，而不要只说佛学。研究佛学是很好，不过还要加上【学佛】那就更好了。所以世间人的智慧，是无法跟善知识、法师、大彻大悟的人相比，绝对无法比较，不能相提并论。这个世间的所谓学者，他只是能了解某一方面的东西，你要叫他大彻悟，没有办法。像我们有一个教授，他是基督教徒，他信基督教，也是信得很迷，他也不欣赏我学佛，他对佛教的印象也不是很好。但是因为他教我的课，有九个学分都掌握在他手中，有三科份量很重的课程，我要是得罪他，很快就会被当到一科不剩，很快就会被当二分之一，那就要被退学了。没办法。三科份量重的学分都掌握在他手中。他的嘴巴常常不是很干净，经常骂出家人。我还是在家人时，我就很维护出家人的形象。我就告诉他，这个出家非将相所能比，出家是政府官员，或是国家的将相、将官所不能比的，出家乃大丈夫的行为。结果被他骂了。他骂了一句：将相本无种，和尚更无种。可是我不敢跟他辩论啊，跟他辩论会全被当掉。所以从此之后我就不跟他说话了，因为他对宗教有很强烈的执着，你当到教授，烦恼还是很重，还是一样。当到什么呢？当教授，教授，读成重音变成狗舍(台语)，狗舍就是钉给狗住的房子，做狗舍。所以我们人，不管你读多少书都一样，只要没有接触佛法，想要彻彻底底解脱，绝对不可能，这种oportunity，机率，这种概率，equal zero，等于零。但是碰到佛法，又能悟到本性，…
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