..續本文上一頁沒有來。所以這個不去不來意思就是說，他走到任何一處，都安住于當處。因爲任何一個時間、空間他都放得下，所以他就沒有所謂去跟來的觀念，因爲當相即空，當相即道，自體本空。既空，空走到哪裏也是空。你不可能把臺北的空，拿到高雄的空這它就不空。內心空性的東西，你走到全世界，到哪裏都是空性的東西。空沒有所謂的移來移去的東西。空的東西，不會有從這邊的空移到高雄的空，移到臺北的空，全部一樣。在座諸位，你若是用一個貨櫃，裝貨物的貨櫃。在座諸位，用一個貨櫃，裏面都不要裝東西，只裝進虛空，也就是貨櫃裏空無一物，然後一路運送到臺北，你把貨櫃打開，你有看到虛空跑出來嗎？有沒有？沒有啊。可是你確確實實從高雄把一個虛空裝進貨櫃，照理說高雄的虛空會缺一角。若是有形的東西就會缺一角，但是虛空是無形的東西。這樣一路運送到臺北，然後把貨櫃門打開，你在高雄看到人家在裝貨櫃時，門一關起來，高雄的虛空也沒有缺一角。然後車子一直開一直開，國語說：一直駛一直駛，駛到臺北去，把它打開，你有看到虛空跑出來嗎？有看到虛空從貨櫃中跑出來嗎？那麼虛空有來有去嗎？不來不去。對啊，用貨櫃來比喻最恰當了。本來就不來也不去，不來不去。我從前的時候，就是沒有這種觀念。沒有這種觀念就會很痛苦。我有一次跟師媽去找我大姊，兩個人就從新營，好像又是隆田，還是從林鳳營，這已經是十幾年前的事了，那時候還沒有出家。兩人去搭火車。因爲師媽說要省錢，我說：好啊。我們就去搭每站停靠的慢車。于是從七點多開始，我仍然記得，從早上七點就開始坐上火車，坐到下午五點多才到達，正好足足坐了十幾個小時，十個鍾頭。我們若是沒有空性的思想會很痛苦，每站都停，每一站都停靠，就像呂明祚講的：坐得久又便宜。那實在是，讓你坐得久又很便宜，那實在是很痛苦，不是像所形容得那麼好，坐得久又便宜，那是要坐很長的時間的，坐了十幾個小時。而我們若是沒有空性的思想就會很痛苦，只能一直等一直等，又不知道要念佛。所以學佛就是有這種好處，心不會空虛，坐再久也沒有關系，我正好能念更多佛號。所以學佛能夠改變我們的個性。3：57所以以往我們在開車，若是碰到紅綠燈就猛按喇叭，佛教徒就不會這樣子，佛教徒若是遇上塞車，正好念佛，正好念大悲咒，也不會急躁。所以我們佛教徒都會瞻前顧後。有一次高速公路塞車，塞了很長的一排車隊塞車等候的時候一久，跟我同車的人就開始抱怨了，我那時候已經出家了。同車的人一直抱怨：哎呀，叫你不要上高速公路。他就開始在罵司機了，你偏偏要開上來，你看現在塞車塞成這樣。叫你提早出發，你就不肯。我說：你這樣講就不對了，要是提早出發，前面發生車禍的，可能就是我們這一輛車了，他已經很厲害了，算到不會撞車，只是塞車而已，塞車總比出車禍好吧。他說：對哦，沒有錯。塞車有什麼關系，塞車頂多是尿急不方便而已。像在高速公路上，在高速公路上塞車，塞車是很無可奈何的事。我告訴你，到了那時也顧不得威儀了，沒辦法，那真的是憋得受不了，我就一路走到高速公路下。出家人的袈裟又很長，我還是慢慢的把它撩起來。高速公路上塞車的人又多，衆目睽睽之下，沒辦法，尿不出來，因爲我不曾在高速公路下小便，所以就要靠吹口哨了。沒辦法，那實在是塞在太久了。但是我能夠回光返照啊，我回光返照這樣想：今天遇上塞車沒關系，總比發生車禍幸運吧，這樣就萬無一失了。所以說好壞、解脫，全在于我們的一念而已。因此我們也不要怨歎，不要發牢騷，所以這樣也很不錯，坐得久又沒有發生車禍，這樣也很不錯，因此心情就比較輕松了。所以說不去不來。
【非垢非淨。】
空性的東西，也沒有汙穢，也沒有清淨的東西。清淨是相對于汙穢來說的。譬如說自來水是清淨的，廁所的排泄物是汙穢的。但是若再以蒸餾水來比較，蒸餾水是清淨的，自來水就是汙濁的。若是再對虛空來說，蒸餾水有形相，這也是不清淨的，而虛空就是清淨的。所以垢、淨是對立的東西。再來
【不生不滅。】
我們的本性不生亦不滅。
【湛然。】
這個【湛】就是光明晃耀叫做湛。有光明顯赫叫做湛。這個【湛】就是放大光明的意思。湛然簡單來說，就是智慧無量。這個念：湛(ㄓㄢˋ)，不念：湛(ㄓㄢ)，應該念：妙湛(ㄓㄢˋ)總持不動尊，不是念：妙湛(ㄓㄢ)總持不動尊。湛然就是所謂光明晃耀，智慧無量。
【常寂。】
就是說智慧無量，但是心安住于清淨的空性中。
【此是本心形相也。】
這個心現在就是在我們的身中。
【亦是本身。】所以當下這一念悟了，【本身者即佛身也。】
就是佛的身相，即心即佛嘛。心就是我們的身體。好了，今天就到這個地方。所以《頓悟入道要門論》，【論】就是一問一答，我們講到這裏，都是問答，問答的形態。好，下課，明天見。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
第八頁。
【問：身心以何爲見？是眼見、耳見、鼻見，及身心等見？答：見無如許種見。】
見，無如，沒有像這麼多，如許種見。麥克風調整一下，這個聲音太大了一點，稍微小一點點，稍微有一點回音。說：見無如許種見。見，沒有分這麼多種見。
【問：既無如許種見。複何見？】
那麼要用什麼來見呢？能見的是什麼呢？
【答：是自性見。】
這段要注意聽。我們現在就是用意識在見，因爲習慣用意識見，分別心、執著心，由無始劫以來，都是用這種心在見。所以在眼睛來說，變成眼識；在耳根來說，稱爲耳識。我們就是運用妄想心所變現出來的見。那麼我們現在是用什麼見呢？見實在是沒有這麼多種，實在是自性自有見，所以答：是自性見。意思就是說，我們的本性自然有這種妙有的見的能力。但是它是透過清淨心、平等心的見。所以我們形容本性沒有分別心，並不是說什麼都不清楚。所謂無分別，就是說它雖然分別，但是不做分別想。本性它自性就有那種能力。這個自性見，就是它本來就有那種能力，見的能力。譬如說，開悟的人眼睛這樣看，跟無開悟的人眼睛這樣看，都是一樣，都知道一切境界，同樣是六根、六塵、六識的名相。但是凡夫的眼睛看出去的東西，他增加、覆蓋一層無明，覆蓋一層執著，覆蓋一層分別。明心見性的人也同樣這樣見，碗就是碗，碗公就是碗公，電風扇就是電風扇。同樣是這樣看，但是他以清淨心看，清淨心就是一合相，就是事理圓融，看一切事相完全無礙。開悟的人也同樣這樣見，而不是凡夫說這個叫做碗，開悟的人說這個叫做碗公，那差別就很大了。開悟的人來看，說是男衆，沒有開悟的人來看，說這是女衆，那麼事情就嚴重了。完全一樣，大徹大悟的人看這個世間，跟凡夫看這個世間，完全一樣。你說這支麥克風是麥克風，開悟的人也同樣說這是麥克風。你用意識心見，他用本性見。但是在唯識學來說，性識周遍法界。本性跟意識同時存在在一念之間，而周遍法界。意思就是說，法界都是我們本性的東西。簡單來說，我們的妄想、無明，也是盡虛空遍法界。不論你轉生到任何一處，只要有無明蓋覆，你照常無法解脫。叫做性識周遍法界。如水與波，本性就如同水，意識心就如同波，波浪。心若是不受無明的風吹動，如水清映像，照天照地。我們的心若是受到無明的風吹動，我們控製不了，那麼波浪就一直生起，而波浪不能離開水，所以我們的意識的當下，這個妄想若是頓除，其實是不能除，也不能斷。無明不能除，也不能斷，講斷跟除是不得已的，講斷是沒有辦法的事情。斷無明，無明你怎麼斷呢？對不對？要轉識成智，要轉，要轉，而那個轉也是多余的，本來就無生的東西，你要轉什麼？所以說，答：是自性見。你用意識心看，也是見；你用本性去看，也是同樣見啊，完全相同。所以有一個出家人來，他對禅很有興趣，對淨土也很有意願，很欣賞淨土，贊歎佛的慈悲、願力，也很想要了解禅的道理，但是對于本性他始終是聽不懂。有一天他就來問師父：請問法師，本性到底是什麼東西？我告訴他：你現在說話的這個就是，你現在說話的就是。他就是沒有悟，他認爲本性好像是離開這個身體而存在，好像跟這個身體、說話、眼睛，是完全不同的東西，他以爲本性是一種跟我們截然不同的東西。開悟的人一定是跟我們不一樣，他就是要問出本性到底是一種什麼東西。他不知道本性現在就是在作用，你只要不分別、無住，這種東西就是我們本來的東西。可是你一直要找本性，就是頭上安頭，知見立知，永遠找不到本性。本性就是當下這一念的東西。你說當下也不對，也是多余的，因爲也沒有當下這種東西，因爲清淨心的東西，你要說當下，這只是一種形容而已，因爲清淨心的東西，保持這個清淨心，時間、空間一切都瓦解，它當下盡虛空遍法界，就是我們本來的面目。而這個世間人，他不了解本性，他硬要把本性搞成一種東西，這個變成知見立知，是無明本。知見，就是我們的本性本來就有見，有那個能力，但是我們強迫自己那個能力，變成怎麼樣子？本來它就是很清淨的東西，我們硬要把它加上一層能力，這個能力就變成起心動念的無明，叫做頭上安頭，知見立知，是無明本。我們的本性本來就有清淨心，當下這一念，就是我們本來的面目，但是我們硬要將清淨心，用我們無始劫以來的觀念來猜測，說本性是什麼東西。結果本來自然影現的東西，卻變成勉強，勉強的這一念，就稱爲無明，用現在的名詞簡單來說，就是自作聰明。它本來就是無分別，清清淨淨、平等，可是我們自作聰明，動一個念頭，想要將本性影現出來，愈動念是離得愈遠，愈動念是離得愈遠。放下就是，放下這種東西就是。而我們世間人不了解本性的東西，硬是要把清淨的本性，一直要把它拿…
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