..续本文上一页说不定是菩萨，这可能是菩萨、是佛，这是佛示现的，不可以看他的错误，这样天底下就没我们的事。
维摩诘居士虽然现在家身，但是终日，每天都与道相应，因为他不舍道法而现凡夫事。
【心不住内亦不在外，是为宴坐；】
太厉害了，维摩诘居士所讲的话太厉害，因为维摩诘居士证到法身、无相，这都是无相法。
什么叫做宴坐？不住内，你不要认为我有一个心在控制，不执着有个心，认为我在修行；也不在外，也没有一个色身在打坐，这叫做宴坐。
维摩诘居士早就告诉过我们，我们的色身是幻宅，我们的色身是虚妄、幻化出来的，怎么能够住在内呢？即使是外面的山河大地，也是因缘和合。所以，小乘人，就是声闻、缘觉，他为了防止念头不跑掉，他就控制念头的方法。但是，法性，法身，佛的法身无有人相，前后际断，没有所谓的过去，没有所谓的未来，也没有所谓的现在。现在心本身不可得，过去已经过去，这都是虚妄连续的错觉。意思就是法性如虚空，无所谓无所过去与未来，现在也当体即空，当下就无不变，所以，没有所谓的人相。
【于诸见不动，而修行三十七道品，是为宴坐；】
诸见就是外道的邪见，六十二种妄见就是诸见。外道没有正知正见，他没有正确的智慧，执自己的邪见认为是真实，他修错了。
法身大士直接观本性——清净的本性，所以，他不离开种种外道的邪见，他不舍邪见，也不著邪见，他了解真性没有这些，当下就是空性的东西，所以说，于诸见不动——对六十二种邪见保持如如不动。不动就是不住、不执，用这种心来修三十七道品，这叫做宴坐。
小乘是修观身不净，这里的观念要注意！观身不净，不知道我法身本来是清净，所以，他一直想要抛弃这个色身，而取另外一个色身，这还是迷惑。
法身大士可不这样，观身当下就是性空，非垢非净，无垢可舍无净可取名为不动，这句话就是这样。这就是说没有肮脏的可舍，也没有清净的可取，这叫做宴坐，用这种心来修三十七道品，这叫做宴坐。
【不断烦恼而入涅槃，是为宴坐；】
不断烦恼，因为烦恼当下就是涅槃，烦恼即菩提，所以不用断烦恼。你若悟到烦恼自性就是空，那就是涅槃、不生不灭。进入不生不灭的阶段，你会活的很有意义，你会活得很欢喜，你的内心从不看轻哪个，你的内心不曾我慢哪个，你的内心二十四小时都平等法，没有分别——皇帝来也如此，乞丐来也如此，狗来也如此而已，鸡来也是如此，一切都平等法。除非是菩萨要教化众生而示现生气。不然烦恼当下就是涅槃。
【若能如是坐者，佛所印可。」】
你若真的如此打坐，这才是佛所赞叹的。所印可的，佛所认同的实相的打坐，那叫做平等法的打坐。
【时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报！故我不任诣彼问疾。】
我就是舍利弗，当时的我吓一跳，噢！这位在家人怎么这么行？！听到维摩诘这么说，我却默然不语，没有办法回答，被问的没有话说，所以我不够资格问维摩诘居士的病，因为，每次去都被训斥，讲不赢他，没办法。
【佛告大目犍连：汝行诣维摩诘问疾。】
目犍连是神通第一，他是出自婆罗门种。
【目连白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？】
我不够资格去探他的病苦。为什么呢？
【忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中为诸居士说法。】
我过去到毗耶离大城，在那里为居士们说法。
大目犍连对居士开示：我们要布施、要持戒，要做善事，身口意应如何修行，目犍连就是开示这些十善，讲一讲都是生灭的有为法的善。
【时维摩诘来谓我言：「唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。】
维摩诘居士来对我说：喂！大目犍连！不要这样对白衣居士说法。
【夫说法者，当如法说；】
你叫人要修十善、要持戒、要布施，这样讲不究竟，你既然要说法就应当如法。
注意！讲法与空、无相、无愿相应，与中道第一义谛观、究竟的涅槃相应，这个叫做如法说。意思是说你若教人修十善，但是一定要教三轮体空，不应该有我在做善的这种观念；你若教人持戒，要无相持戒，不可认为说，执著我是一个持戒清净的人，这样又不对了。因为他讲得不够彻底，不与空相应、不与究竟相应，所以，维摩诘居士就训他，就责备他。
【法无众生，离众生垢故；】
我们要了解什么是真，什么是假。什么是真正的法呢？法是无相。你对人说法没关系，但是，你还存有众生相，真正的说法不可以存有众生相。你若存众生相，还执著有相，有为的十善，那是污染清净的真法；你若说法，当下就是没有众生，当下就能离开一切的烦恼。众生有一个自我的观念，他习惯性、执著性偏重，所以，要用空性，要让他了解法性本来就无众生，这与跟二乘人不同，二乘人有众生相可断，要断我相；大乘佛法不这样，大乘佛法当下就是空性，当下就能离开众生的污染跟烦恼，意思是说目犍连讲得不究竟。
【法无有我，离我垢故；】
法当下无有我相，当下就能离开我垢。垢就是说因为人会执著我见，因为有我所以烦恼就生，要离开这个我——烦恼的主体。
【法无寿命，离生死故；】
法当下无寿者相，寿就是生死去来的假名。
我们从出生一直到生命的结束，这叫做寿命；但是，生本来就不生，去也实无所去，因为虚妄执著四大，五阴的假体，所以我们认为有一个真实的生命来出生。其实是因为我们妄想，是带着业力、意识来投胎的，结合物质的世界，所以产生虚妄的世界，我们就认为有一个生，色身的寿命结束了，我们认为有个死，这叫做生命——寿者相。但是法本身并不这样，并没有寿者相，没有这种东西，因为生死本性是空。本自无生死叫做离生死，这个离就是空，空掉这个生死。简单讲，法性本来就没有生命的观念，当下就离开生死的念头。生死是迷失的凡夫所产生的执著。
【法无有人，前后际断故；】
人有灵性，草木没有灵性，所以，我们认为有人，有来有去，所以有时间观念。但是法性，法身，无有人相，没有所谓的过去，没有所谓的未来，也没有所谓的现在。虚妄连续的错觉，才说有过去、有现在、有未来，意思是法性如虚空，无所来去，现在又当体即空，当下就无变，所以没有所谓的人相。
【法常寂然，灭诸相故；】
我们若有相，我们就有种种形状不同。
我们今天，为什么有这么多是非？因为众生有相，有我相、我见，你的看法跟我的看法就不同，认知度就不一样。
我们这娑婆世界，斗争是很正常的。那个人对你很慈悲，不太正常，这是佛菩萨再来的。我们若走到外面，人家对我们不好，很正常。你就想，他会到娑婆世界，他不是没有原因的。所以，我们若是到外面要挂一个牌子，不要打我。这很正常，斗争不断，是非绝对不断，没办法。
是非既然生，你如何能清净呢？所以说，怎么样能够没有是非，从自己做起，把你的心情摆平。用空性、用法身、用无生法忍，完成你不生不灭的本性，将来你进入了本体，你的清净之土就无量无边，因为你现在度量无量无边，你将来所住的世界就无量无边，很简单的道理，一切都是你的念头，你的念头决定你的将来。有相的世界，你有执着，当然你下辈子出生，就是出生在很复杂、对立的世界，我现在摆平我的内在，别人是是非非没有关系，我永远没有是非，完成了觉悟，心净则佛土净。所以，你不必盼望你将来会投胎到哪里，你不必恐惧你的将来，你死后所住的地方；你现在的意志，所有的行为就决定一切，要记得师父跟你们讲的话，你现在所有每个念头，就是决定你将来出生的净土在哪里，所以，法身是常驻机构——寂灭、寂然，因为它是无相，灭诸相故。
诸佛菩萨一直磨破嘴皮地为我们开示，修正我们的观念，我们为什么一直无法放下，是不是很愚痴。我们老是要听师父开示，师父开示会比佛祖开示还行吗？维摩诘居士都是佛再来的，他对你讲得很诚恳，一切法无人相、无我相、无众生相，一切法都是寂灭，是因为你的心起心动念，所以你会痛苦。
【法离于相，无所缘故；】
法离于相，我们有离相吗？我们有离开一切相吗？离相不是跑到深山林中才叫做离相，那也是执相，放弃城市，执着深山林中也叫做执。法离于相是不管任何时间、空间，都无所住、无所着叫做离于相，眼睛所看的都欢喜心，耳朵所听的都欢喜心。
无所缘故就是说没有值得我们攀缘之处，这叫做无所缘故，这个缘是指执着的对象，无所缘就是法本身就离一切相，意思是一切相不值得我们执着，无所执着。
【法无名字，言语断故；】
因为一切法都产生在语言当中，语言当中就有名相，法的自性是空，实相是无相无不相，当下无一切相，当然也没有这些文字、名字，语言是安插不上去的。所以，人家说我们好，说我们坏，骂我们，赞叹我们，于我们的空性无碍。我告诉诸位，悟到空性的人，一切无碍，再怎样都无碍。
【法无有说，离觉观故；】
觉观就是我们粗糙的审察力量。法无有说，语言跟实相当然是不离。法本来就是无可言说，唯佛与佛乃能亲证，诸佛菩萨、等觉菩萨，才能达到这种境界。法本自是无有说，不可以讲，不可思议的心境境界，离觉观，不是你粗糙的念头意识去观照可以体会到的。这句话意思是说法本自离开一切言说，不是你用粗糙的意识去观照可以观照得出来，叫做离觉观故。
【法无形相，如虚空故；法无戏论，毕竟空故；】
因为是实相，哪里有戏论，真实相是离一切言语，所有的言论都是戏论，实相是毕竟空，妙觉圆境也就是不可思议，摆脱了这些语言。所以，法是无戏论，因为它是毕竟空。
【法无我所，离我所故；】
上面是讲无我，现在是讲无我所。我所表示说他身旁的一切东西以为是自我，有个东西。因为，我们对一切法都认为是我所有的，我所就是我拥有。法是没有所谓你拥有的，世间为我所用，非我所有。这是暂时借我们住、借我们穿、借我们吃的。这物质的…
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