..續本文上一頁說不定是菩薩，這可能是菩薩、是佛，這是佛示現的，不可以看他的錯誤，這樣天底下就沒我們的事。
維摩诘居士雖然現在家身，但是終日，每天都與道相應，因爲他不舍道法而現凡夫事。
【心不住內亦不在外，是爲宴坐；】
太厲害了，維摩诘居士所講的話太厲害，因爲維摩诘居士證到法身、無相，這都是無相法。
什麼叫做宴坐？不住內，你不要認爲我有一個心在控製，不執著有個心，認爲我在修行；也不在外，也沒有一個色身在打坐，這叫做宴坐。
維摩诘居士早就告訴過我們，我們的色身是幻宅，我們的色身是虛妄、幻化出來的，怎麼能夠住在內呢？即使是外面的山河大地，也是因緣和合。所以，小乘人，就是聲聞、緣覺，他爲了防止念頭不跑掉，他就控製念頭的方法。但是，法性，法身，佛的法身無有人相，前後際斷，沒有所謂的過去，沒有所謂的未來，也沒有所謂的現在。現在心本身不可得，過去已經過去，這都是虛妄連續的錯覺。意思就是法性如虛空，無所謂無所過去與未來，現在也當體即空，當下就無不變，所以，沒有所謂的人相。
【于諸見不動，而修行叁十七道品，是爲宴坐；】
諸見就是外道的邪見，六十二種妄見就是諸見。外道沒有正知正見，他沒有正確的智慧，執自己的邪見認爲是真實，他修錯了。
法身大士直接觀本性——清淨的本性，所以，他不離開種種外道的邪見，他不舍邪見，也不著邪見，他了解真性沒有這些，當下就是空性的東西，所以說，于諸見不動——對六十二種邪見保持如如不動。不動就是不住、不執，用這種心來修叁十七道品，這叫做宴坐。
小乘是修觀身不淨，這裏的觀念要注意！觀身不淨，不知道我法身本來是清淨，所以，他一直想要抛棄這個色身，而取另外一個色身，這還是迷惑。
法身大士可不這樣，觀身當下就是性空，非垢非淨，無垢可舍無淨可取名爲不動，這句話就是這樣。這就是說沒有肮髒的可舍，也沒有清淨的可取，這叫做宴坐，用這種心來修叁十七道品，這叫做宴坐。
【不斷煩惱而入涅槃，是爲宴坐；】
不斷煩惱，因爲煩惱當下就是涅槃，煩惱即菩提，所以不用斷煩惱。你若悟到煩惱自性就是空，那就是涅槃、不生不滅。進入不生不滅的階段，你會活的很有意義，你會活得很歡喜，你的內心從不看輕哪個，你的內心不曾我慢哪個，你的內心二十四小時都平等法，沒有分別——皇帝來也如此，乞丐來也如此，狗來也如此而已，雞來也是如此，一切都平等法。除非是菩薩要教化衆生而示現生氣。不然煩惱當下就是涅槃。
【若能如是坐者，佛所印可。」】
你若真的如此打坐，這才是佛所贊歎的。所印可的，佛所認同的實相的打坐，那叫做平等法的打坐。
【時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報！故我不任詣彼問疾。】
我就是舍利弗，當時的我嚇一跳，噢！這位在家人怎麼這麼行？！聽到維摩诘這麼說，我卻默然不語，沒有辦法回答，被問的沒有話說，所以我不夠資格問維摩诘居士的病，因爲，每次去都被訓斥，講不贏他，沒辦法。
【佛告大目犍連：汝行詣維摩诘問疾。】
目犍連是神通第一，他是出自婆羅門種。
【目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？】
我不夠資格去探他的病苦。爲什麼呢？
【憶念我昔入毗耶離大城，于裏巷中爲諸居士說法。】
我過去到毗耶離大城，在那裏爲居士們說法。
大目犍連對居士開示：我們要布施、要持戒，要做善事，身口意應如何修行，目犍連就是開示這些十善，講一講都是生滅的有爲法的善。
【時維摩诘來謂我言：「唯，大目連！爲白衣居士說法，不當如仁者所說。】
維摩诘居士來對我說：喂！大目犍連！不要這樣對白衣居士說法。
【夫說法者，當如法說；】
你叫人要修十善、要持戒、要布施，這樣講不究竟，你既然要說法就應當如法。
注意！講法與空、無相、無願相應，與中道第一義谛觀、究竟的涅槃相應，這個叫做如法說。意思是說你若教人修十善，但是一定要教叁輪體空，不應該有我在做善的這種觀念；你若教人持戒，要無相持戒，不可認爲說，執著我是一個持戒清淨的人，這樣又不對了。因爲他講得不夠徹底，不與空相應、不與究竟相應，所以，維摩诘居士就訓他，就責備他。
【法無衆生，離衆生垢故；】
我們要了解什麼是真，什麼是假。什麼是真正的法呢？法是無相。你對人說法沒關系，但是，你還存有衆生相，真正的說法不可以存有衆生相。你若存衆生相，還執著有相，有爲的十善，那是汙染清淨的真法；你若說法，當下就是沒有衆生，當下就能離開一切的煩惱。衆生有一個自我的觀念，他習慣性、執著性偏重，所以，要用空性，要讓他了解法性本來就無衆生，這與跟二乘人不同，二乘人有衆生相可斷，要斷我相；大乘佛法不這樣，大乘佛法當下就是空性，當下就能離開衆生的汙染跟煩惱，意思是說目犍連講得不究竟。
【法無有我，離我垢故；】
法當下無有我相，當下就能離開我垢。垢就是說因爲人會執著我見，因爲有我所以煩惱就生，要離開這個我——煩惱的主體。
【法無壽命，離生死故；】
法當下無壽者相，壽就是生死去來的假名。
我們從出生一直到生命的結束，這叫做壽命；但是，生本來就不生，去也實無所去，因爲虛妄執著四大，五陰的假體，所以我們認爲有一個真實的生命來出生。其實是因爲我們妄想，是帶著業力、意識來投胎的，結合物質的世界，所以産生虛妄的世界，我們就認爲有一個生，色身的壽命結束了，我們認爲有個死，這叫做生命——壽者相。但是法本身並不這樣，並沒有壽者相，沒有這種東西，因爲生死本性是空。本自無生死叫做離生死，這個離就是空，空掉這個生死。簡單講，法性本來就沒有生命的觀念，當下就離開生死的念頭。生死是迷失的凡夫所産生的執著。
【法無有人，前後際斷故；】
人有靈性，草木沒有靈性，所以，我們認爲有人，有來有去，所以有時間觀念。但是法性，法身，無有人相，沒有所謂的過去，沒有所謂的未來，也沒有所謂的現在。虛妄連續的錯覺，才說有過去、有現在、有未來，意思是法性如虛空，無所來去，現在又當體即空，當下就無變，所以沒有所謂的人相。
【法常寂然，滅諸相故；】
我們若有相，我們就有種種形狀不同。
我們今天，爲什麼有這麼多是非？因爲衆生有相，有我相、我見，你的看法跟我的看法就不同，認知度就不一樣。
我們這娑婆世界，鬥爭是很正常的。那個人對你很慈悲，不太正常，這是佛菩薩再來的。我們若走到外面，人家對我們不好，很正常。你就想，他會到娑婆世界，他不是沒有原因的。所以，我們若是到外面要挂一個牌子，不要打我。這很正常，鬥爭不斷，是非絕對不斷，沒辦法。
是非既然生，你如何能清淨呢？所以說，怎麼樣能夠沒有是非，從自己做起，把你的心情擺平。用空性、用法身、用無生法忍，完成你不生不滅的本性，將來你進入了本體，你的清淨之土就無量無邊，因爲你現在度量無量無邊，你將來所住的世界就無量無邊，很簡單的道理，一切都是你的念頭，你的念頭決定你的將來。有相的世界，你有執著，當然你下輩子出生，就是出生在很複雜、對立的世界，我現在擺平我的內在，別人是是非非沒有關系，我永遠沒有是非，完成了覺悟，心淨則佛土淨。所以，你不必盼望你將來會投胎到哪裏，你不必恐懼你的將來，你死後所住的地方；你現在的意志，所有的行爲就決定一切，要記得師父跟你們講的話，你現在所有每個念頭，就是決定你將來出生的淨土在哪裏，所以，法身是常駐機構——寂滅、寂然，因爲它是無相，滅諸相故。
諸佛菩薩一直磨破嘴皮地爲我們開示，修正我們的觀念，我們爲什麼一直無法放下，是不是很愚癡。我們老是要聽師父開示，師父開示會比佛祖開示還行嗎？維摩诘居士都是佛再來的，他對你講得很誠懇，一切法無人相、無我相、無衆生相，一切法都是寂滅，是因爲你的心起心動念，所以你會痛苦。
【法離于相，無所緣故；】
法離于相，我們有離相嗎？我們有離開一切相嗎？離相不是跑到深山林中才叫做離相，那也是執相，放棄城市，執著深山林中也叫做執。法離于相是不管任何時間、空間，都無所住、無所著叫做離于相，眼睛所看的都歡喜心，耳朵所聽的都歡喜心。
無所緣故就是說沒有值得我們攀緣之處，這叫做無所緣故，這個緣是指執著的對象，無所緣就是法本身就離一切相，意思是一切相不值得我們執著，無所執著。
【法無名字，言語斷故；】
因爲一切法都産生在語言當中，語言當中就有名相，法的自性是空，實相是無相無不相，當下無一切相，當然也沒有這些文字、名字，語言是安插不上去的。所以，人家說我們好，說我們壞，罵我們，贊歎我們，于我們的空性無礙。我告訴諸位，悟到空性的人，一切無礙，再怎樣都無礙。
【法無有說，離覺觀故；】
覺觀就是我們粗糙的審察力量。法無有說，語言跟實相當然是不離。法本來就是無可言說，唯佛與佛乃能親證，諸佛菩薩、等覺菩薩，才能達到這種境界。法本自是無有說，不可以講，不可思議的心境境界，離覺觀，不是你粗糙的念頭意識去觀照可以體會到的。這句話意思是說法本自離開一切言說，不是你用粗糙的意識去觀照可以觀照得出來，叫做離覺觀故。
【法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；】
因爲是實相，哪裏有戲論，真實相是離一切言語，所有的言論都是戲論，實相是畢竟空，妙覺圓境也就是不可思議，擺脫了這些語言。所以，法是無戲論，因爲它是畢竟空。
【法無我所，離我所故；】
上面是講無我，現在是講無我所。我所表示說他身旁的一切東西以爲是自我，有個東西。因爲，我們對一切法都認爲是我所有的，我所就是我擁有。法是沒有所謂你擁有的，世間爲我所用，非我所有。這是暫時借我們住、借我們穿、借我們吃的。這物質的…
《維摩诘所說經要解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…