..續本文上一頁世間，不是我們究竟解脫之處。我們所取之處，是生滅之處，你擁有的一切，也不是真實，所以，法無我所，意思是說法沒有所謂你擁有什麼東西，因爲法本身不可得。簡單講，你現在所有的東西，所擁有的東西，全部會隨著時間的變化而消失。你的頭發，你的美貌，你的金錢，一切你所擁有的，眨個眼，眼睛一睜一眨就變化，你的細胞沒有一分一秒停止的，所以，我所擁有的東西，統統是空相，不實在的。
【法無分別，離諸識故；】
法是無分別心，空性你要如何分別？就像虛空是無相，要如何分別？離諸識故，離開一切分別心。
【法無有比，無相待故；】
比就是所謂的比較，就是所謂的對待法，對立法叫做比，法無有比。法有長、有短叫做比，有善、有惡叫做比，有大、有小叫做比，有男、有女叫做比，有天、有地叫做比。所以，法無有比，因爲一切法當體就是空性，哪裏有大小、長短、善惡、你我呢？法不用經過比較，自性本空。相待就是互相襯托出來，大，爲什麼他是大，因爲我小，爲什麼他是長，因爲我比較短，爲什麼說我是善，因爲他比較壞。所以，長短、善惡都是相待而生，比就是這樣子。法沒有經過比較、襯托，當體就是空性。
【法不屬因，不在緣故；】
因當體就是無生，因是對果而言，由因達到果就是生滅，在法的本身來講，每一個動點都是空性，哪裏當作因？哪裏當作緣？哪裏當作果？所以，小乘法，以《俱舍論》來講，是講因果的生滅，因緣果報，但是，對大乘的法性來講，講到虛空，法性的本體——實相，因緣果當體都是空性。所以說，法不屬因，因是有動態性的前後的推論，可以引發成果叫做因，法如虛空，空、無相、無願，哪一個動點當作因。如果你修因待果，那永遠不能成佛。你要因果當體就是空性就完成了覺悟，不離因果，當下就超越因果。所以，法不屬因。哪裏要當作因？有因就會引發成果，不在緣故，因爲諸法是因緣所生，所以，觀一切法，法不在緣，緣也是空性。
【法同法性，入諸法故；】
法性是如如不動，都是一種實相。同樣地，法性有深跟淺的不同，小乘對法性認知度不夠，大乘對法性比較徹底的了解，窮盡法的實相叫做法性，所以，法是同法性，入法性就入諸法故，爲什麼？因爲無一法不空。空來到這個杯子，你也可以說杯子當體就是空，空來到這個桌子，桌子當下就是空，空來到我們這個身體，身體當下就是空，空就完成一切實相。
學佛就是生活的快樂。不然，我們所過的日子是什麼，虛妄、錯覺、執著、痛苦、煩惱，累積的煩惱。人是一串連續錯誤的悲劇，一直到他臨命終死亡，人就是如此，連續的悲劇，若聽到佛法，哇，太棒太棒。
【法隨于如，無所隨故；】
法隨于如意思是說：一切時都是不動的真如。無所隨故；它不隨一切生滅的因緣果，也不隨一切，所以就是隨如。如果不隨如就會隨一切，因爲法自無法，法當下是空性，法是隨著空性的真如，所以，它不隨一切生滅法而轉，這叫做無所隨故，我們現在都隨著生滅法。生滅法隨處可見，男的有男的執著處，女的有女的執著處，他們無法隨于空性的真如，那就是隨于生滅的執著。
法無相，應當隨于空性的真如，不應當隨于執著生滅的一切法。所以，法隨于如，隨于如所以無所隨故。
【法住實際，諸邊不動故；】
就是法性、就是實際，也有人說法同法性實際。諸邊不是有就是無，衆生執著有，二乘人執著無。有、無都是對立，所以法住實際，法當下就是真如，諸邊不動；空、有都不能影響它，就是不能改變的空性，畢竟空。
【法無動搖，不依六塵故；】
因爲六塵是刹那間、刹那間變化，你的心隨著它轉是無知。我們的法性，我們的實際、我們的本性，我們的菩提之性，清淨之心，本來就無動搖，所以，不依六塵故。
【法無去來，常不住故；】
法無所謂的來跟去，來、去是生滅法；常不住，常當體就是空，常不住就是永遠不住于過去、現在、未來。法沒有所謂的過去，沒有現在、未來，統統統沒有。
【法順空，隨無相，應無作；】
剛才我已經講過了，法是隨順一切空性，法是隨一切無相法，法當下就不生滅，無所造作。意思是說你做任何事情産生動念都叫做「作」，你不起心、不動念，那就是我們本來的面目，隨一切因緣如何轉，智慧常現前，所以無所造作，沒有一切的造作。
【法離好醜，】
你看看，我們就是離不開好跟醜，我們現在就是有好跟醜。所以，男的眼睛都色迷迷，看到美的想多看兩眼，比較美的出來，大家都爭相拍照，每個都要她簽名，我想不通。像前幾天，有人在賣房子，那老板很聰明，請林青霞來，果不然，十成裏面，她賣六成出去。衆生爲了看林青霞，順便去買房子。臺中是空屋子最多的地方，爲什麼？都是高雄、臺北有錢人去買，買下來就空在那裏。富裕是富裕到房子很多，貧窮是貧窮到租間房子都租不到，世間不平等。
【法無增損，】
損就是減。法沒有所謂的增加，也沒有所謂的減少。既然如此，你今天賺很多錢，也不用很高興；你今天若賠很多錢，也不用很煩惱。你只要叁餐過得去，也是這樣過日子，錢放在別人身上，別人也在用，錢放在我們身上，我們也在用。
【法無生滅，法無所歸；】
無所歸就是沒有一個目的要往哪裏去，法無所歸，歸到哪裏？歸無所得。《楞嚴經》裏面講，歸無所得究竟菩提。《圓覺經》裏面也談，究竟菩提歸無所得，無所得才是真正的法所歸，當無所歸向。
【法過眼耳鼻舌身心；法無高下，】
法無高下，就是平等。在座諸位，維摩诘居士講這樣，講到這裏還不開悟，真的，死掉好了。若還活得很痛苦、很煩惱，真的，死掉好了，人家已經對你講得很清楚。法，什麼是法身？真正的法都是離這些不實在的東西。
【法常住不動，】
常住不動，真法常住。
【法離一切觀行。】
法離一切觀行，法本無相。離一切觀行，離一切觀照，能所觀都沒有。
【唯，大目連！法相如是，豈可說乎？】
唯，大目犍連，法相是如此，你在說什麼呢？
你若說法要如法，這才是法，你所講的法跟我所講的不同，你的是執著法，真正的法是如如不動、不來不去、不好不壞、不增不減、不生不滅，無過去、無現在、無未來，無五根六塵、無五陰，無分別心、無因緣、無一切，無我、無我所、無戲論、無形相、無一切名利、無有說，無我相、人相、衆生相，如是才是真法。
【夫說法者，無說無示；】
說法的人並沒有真正在說法。無示，他並沒有開示。終日說法，終日開示，但是終日無說法、無開示。
【其聽法者，無聞無得，】
沒聞法也沒得到什麼，自性本來就是空性。
【譬如幻士爲幻人說法，當建是意而爲說法。】
譬如幻士，幻士就是無生而說法，爲幻人說法就是不實在的。說法的人也是如此，聽法的人也是虛妄。當建，應當要存在這種觀念而爲說法，一切都是不實在的，沒有真正說法的人，也沒有真正聽法者。
【當了衆生根有利鈍；】
衆生的根基有差，有利根跟鈍根，目犍連說法不了解衆生的根機。若不了解衆生的根機，說再多法也沒用，沒有作用。
【善于知見無所挂礙；】
應該了解諸法，正知正見，要了解正知正見。正法的知見，你就無所挂礙。
【以大悲心贊歎大乘，】
我們所有的修行，都是爲了完成衆生的佛道。因此，我們必須以大慈悲心來說法，贊歎大乘法。所以，你若舍離空性而說法，就不是大乘的說法。所以，我們必須以大慈悲心說法，贊歎大乘的空性法，贊歎大乘的實相法。所以，以大慈悲心來贊歎大乘的實相畢竟空法。
【念報佛恩不斷叁寶，然後說法。」】
因爲大慈悲心是諸佛菩薩所建立的，我們若要念報佛恩，必須要以大悲心來建立正知正見的法，以大乘法來說法。所以，我們念報佛恩來開示大乘法，才能不斷叁寶。因爲，你若對衆生開示實相法，叁寶就會興隆，衆生的善根就不斷。
【維摩诘說是法時，八百居士，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。】
太厲害了！
【我無此辯，是故不任詣彼問疾。】
我沒有這種辯才，所以我沒有這能力去慰問維摩诘居士。
【佛告大迦葉：汝行詣維摩诘問疾。】
迦葉尊者！你去向維摩诘居士探病一下，問候一下。
【迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？】
迦葉尊者對佛說：我也不夠資格去拜訪他、向他問好，爲什麼呢？
【憶念我昔，于貧裏而行乞。】
想起我過去——因爲，迦葉尊者是修頭陀行，他是婆羅門種，迦葉尊者常常顧慮到窮人，貧民很可憐；所以，若不讓他種點福田，下輩子還會很窮，迦葉尊者是證阿羅漢果的尊者，所以，他乞食都是托缽，都向窮人托缽——在很窮之處托缽。
【時維摩诘來謂我言：「唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞，迦葉！】
你只向窮人托缽，不讓富裕者種福田，你也不慈悲，而不能普，因爲你讓窮人有機會種福田，而富裕人就沒機會種福田。
【住平等法，應次行乞食；】
意思是說你若是真正大修行人，平等法一定要顧及所有人，你應該次第乞食——次第是不分貴賤，不分貧富，爲了要利益衆生，貧窮、富裕都一律要平等。應次行就是接著，不可以跳過去，叫做應次行乞食。不可以對貧窮才托缽，他很富裕，就不托缽，這樣不可以，這樣沒有平等心。所以，不可以離開富裕而向貧窮乞食，這樣不對。
【爲不食故，應行乞食；】
注意聽！不食是指涅槃，涅槃就不必吃東西，爲了涅槃，所以我們才乞食，這太重要了！一般人不了解到底什麼叫做不食，怎麼爲了不吃才乞食，既然不吃就不要。不是這個意思。不食就是當你進入涅槃，就是不生不滅，所以，爲了涅槃，我們應當行托缽乞食。涅槃就是無生死法，無寒暑，冬天、夏天，寒暑——因爲平等法。
【爲壞和合相故，應取團食；】
注意聽，爲了壞五陰和合的假相，就是爲了涅槃。爲了破除、滅掉五陰的和合假相，爲了求得涅槃用這個心；所…
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