..續本文上一頁以，應以涅槃的心，不生不滅的心而取團食。以前的印度，印度吃東西不拿筷子，是中國人跟日本人才拿筷子，印度沒人拿筷子。印度人左手是拉屎用的，右手拿東西吃。有的人用右手拉屎，用左手抓。所以，有的人寫字用右手，有的人寫字用左手，不同。印度人吃東西時都捏一團，你若曾見過就了解，捏成一團一團，用拳頭捏成金珠子這麼大團，彈起來，彈起來聽得懂嗎？他們彈得很准，臺灣人不曾這樣吃過，彈下去，飛出去，彈下去，射中鼻孔不能呼吸。他們很厲害，按一按，碰，很准！不會彈錯。這就是一團食。再解釋一遍，爲壞和合相故，因爲五陰身都是和合相，我們爲了壞五陰身的和合相，當然這就是涅槃。也是爲了涅槃，以涅槃的心，所以，我們應該取團食。這是當時印度的風俗習慣，現在若說團食沒人知道，在中國沒有這樣。
【爲不受故，應受彼食；】
不受也是涅槃的意思，爲了涅槃不受一切法，善惡不在、大小不分、空有不別，所有一切全都不受。我們爲了涅槃，所以無受心，不受，一切法不受就是涅槃。所以，我們應該受彼食。爲了涅槃，所以，我們應該乞食。
【以空聚相，入于聚落；】
空聚相也是涅槃。聚落，爲什麼要講這個？因爲我們聚積在一起時會看到很多人，看到你我，我相、人相、衆生相、壽者相，落就是所謂的城市、城鎮叫做聚落，落就是落下來的落。所以，這個聚落就是集合的地方。涅槃是空聚落，也就是空掉集合的相，就是涅槃相。凡是托缽到人很多的地方，你應該了解一切都不是實在相，都是涅槃相。所以，我們來到聚落，以空聚相，入于聚落，聚落就是人多的地方，像我們現在的鄉、鎮。
【所見色與盲等；】
要注意聽，千萬不能解釋錯誤。所見色就是說看到一切外境的境界；與盲，跟沒有看到沒什麼兩樣，就是完全不執著，百不見的意思——百不見、百不聞，一切法不可得，他根本連聽都不要聽，看都不要看，就是這個意思。所見色，與盲等，我們眼睛看了會煩惱，瞎子看不到不會煩惱，表示見跟不見統統平等，表示他的心不爲所動，任何一個境界統統平等。
【所聞聲與響等；】
這個要注意聽！聲音是剛開始的講話，響是回過來，最後的尾音。無論你聽到什麼聲音，就是等于跟結束一樣，沒什麼兩樣。因爲，你有音聲、音響，所以，你就有喜怒哀樂，聽到好的、聽到壞的。他沒有，沒有這種産物。
【所嗅香與風等；】
風沒有味道，表示你聞到再香的味，永遠不生心，不生貪著的心。風，無味，你聞到香味跟風一樣。風無味，意思是統統不執著。
【所食味不分別；】
所吃的味道，不分別，因爲法是無等相；因爲你有分別相，所以會覺得有味道，味有好跟壞。
【受諸觸如智證；】
注意！觸是指實相，進入證悟實相的境界。受諸觸，意思是說我們色身接觸到外境，就像觸到實相一樣的智慧的證明。再講一遍，受諸觸，你接受到外境的觸，外境有如同觸到我們實相的自內證的智慧，如人飲水，冷暖自知。因爲你接觸到外境好壞，你就是真正的實相。如智證就像你自內證的功夫，自內證就是無漏智、無生智。
【知諸法如幻相；無自性，無他性；】
知道一切法是虛妄之相，一切法無自性，無自性就是在每一個個體上都沒有自性，當然就不能推出對方有自性，也就是無他性。比如說師父這個色身，這個色身無自性，這個我相沒有，對方也是沒有我相，到處都沒有我相，哪裏有他性？所以，無自性當然就是無他性。
【本自不然，今則無滅。】
注意聽！不然就是不生不滅，有然就是有怎麼樣，就是有爲法，就是生滅法，不然就是不生滅法。本自無起的不生滅法，今則無滅——不生。本自不然，本自不生，今則無滅。
太棒了！《維摩诘經》實在太棒了！本來就無生，諸法如幻，從因緣而生，法性常空，本來就無生。不然，這個然就是生，本自不生，現在不必去滅它。所以，師父，我很煩惱，麻煩您幫我滅掉這個煩惱。唉！煩惱本自不生，不必滅，本來無縛，何必求解。
【迦葉！若能不舍八邪，入八解脫，以邪相入正法；】
迦葉，你若能不舍八邪——就是八種邪見，這個在佛學大辭典裏有講，內有色想、內無色想、不淨想、一切色想等等。總之，我們知道沒有八邪，也沒有所謂的八解脫。八邪與八解脫，轉一個念頭而已。邪、正在于心不在于外相。比如今天我們稱外道，天主教、基督教或是一貫道，回教也好，有一天，他有這因緣，起心動念動一個念頭，馬上了解，悟到他本來的面目，邪馬上就是正，馬上就是佛法、正知正見的叁寶弟子。
我們四月十二日還要辦皈依，也有很多外道的人要來皈依。同樣，錄音帶、錄影帶的影響力可能很大，每次辦皈依，每次都客滿。所以，現在拜佛的人很多，聽說鳳鳴廣播電臺，五點到六點有播我的錄音帶，我不知道。臺北也是如此，播我的錄音帶我都不知道——現在大家都替我廣告——，高雄人說有聽到，不知是否是真的，不知會不會騙我，我是沒聽到。下面，以邪相入正法，當體就是空性，悟到馬上就能入正法，這是我們心的問題。
【以一食施一切，供養諸佛及衆賢聖，然後可食；】
注意聽。以一食就是平等，以平等的絕對來施一切。這個一食，不是一二叁四的一，是平等心。
【如是食者，非有煩惱，非離煩惱；】
有煩惱是凡夫，若離煩惱是二乘人；非有煩惱，非離煩惱，若能平等食者，這是法身之食，離開凡夫、離開二乘的意思。所以，佛吃飯就是平等法，行住坐臥都是平等法，我們一切造作都不平等法，煩惱很多。如是食者，無有煩惱，不可以說他有煩惱，也不可以離開煩惱的衆生，他是安住實相的食。
【非入定意，非起定意；】
入定，這是二乘人所修的；根本沒有入定，哪裏有什麼出定呢？起定就是出定。二乘人有入定跟出定，法身大士終日食，終日定，沒有所謂出入的觀念，所以，沒有所謂的入定，也沒有出定的觀念。
【非住世間，非住涅槃。】
因爲他大智慧，所以他不執著這世間；因爲他大慈悲心，所以不安住在涅槃；所以，你要加幾個字，因大智故，非住世間；因大悲故，非住涅槃。這樣你就更清楚。因爲他有大智慧，所以他不執著這世間，這世間是生滅法，他要住什麼？一切法不可得，你要住什麼？哪一種東西可以給你永遠的快樂，你告訴我，對不對？住在涅槃就不出來了，二乘人就是住在涅槃裏面。
【其有施者，無大福，無不福；不爲益，不爲損，是爲正入佛道，不依聲聞。】
若真正面施的人，平等法布施的人，沒有大福報，也沒有所謂的小福報。既然不爲益，也不爲損，對自己沒有益處，對自己並沒損害，並不是爲了所謂的利益，也沒有所謂的損失，沒有。因爲你是平等乞食，自利利他，所以，這才能入佛道。不依聲聞道才是真正的供養，你若平等布施，你就得平等報應果報，你就不是二乘布施。
【迦葉！若如是食，爲不空食人之施也。」】
迦葉，你若這樣托缽，才沒有白費吃人家的信施。
【時我，世尊！聞說是語，得未曾有，】
哇！聽到這樣實在很感動，當時我聽到這些，太感動，得未曾有。
【即于一切菩薩深起敬心，】
連迦葉尊者都尊重他。
【複作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰不發阿耨多羅叁藐叁菩提心？】
斯有家名就是這只是一個在家人，就有這樣的大辯才，就有這樣的大智慧，還有誰不會發菩提心呢？太偉大了！
【我從是來，不複勸人以聲聞辟支佛行。是故不任。詣彼問疾。】
這之後我不都是教人行大乘，而不再勸人行小乘路；所以，我不夠資格去問疾。
【佛告須菩提：汝行詣維摩诘問疾。】
須菩提，中國話叫做善吉。佛弟子當中，他是解空第一，了解空理第一。所以《金剛經》就是對須菩提講的。
【須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍，從乞食，】
想起我過去，入他的房舍，入其舍就是入他的房舍，向維摩诘居士托缽，須菩提不知道維摩诘多厲害。若有這種居士，我可能也不敢去托缽，因爲太厲害，他會訓斥，我不敢。
【時維摩诘取我缽，盛滿飯，】
先盛一缽飯給你吃，然後就要開始訓示了，怎麼訓呢？
【謂我言：「唯，須菩提！若能于食等者，諸法亦等，諸法等者，于食亦等；】
告訴我：你若能在吃飯當中了解平等法，諸法就平等。你當下若修平等法，你連吃飯也是平等，也就是解脫的意思。
【如是行乞，乃可取食。】
這樣才夠資格受人家的的布施，因爲你是平等法。因爲須菩提出生時很富裕，他能了解富裕人比較我慢，不念及世間無常，所以，他專門要救富裕人，向富人托缽，他不向窮人托缽，他想救濟富裕人——我若不救富裕人，接受他們的供養，下輩子會貧窮。維摩诘居士告訴他，不可以，你托缽也要給窮人機會，怎麼可以專門向富人托缽——平等法才可取食。
【若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；】
注意聽！不必斷的意思是本性本來就沒有這些，講斷是二乘人，講不斷是法身大士。因爲你虛妄、執著，所以忿怒心不斷；因爲我們沒有智慧，所以你愚癡心不斷。
我們本性具足清淨智慧，雖然不斷淫怒癡，但是也不會淫怒癡。「與俱」就是也沒有這些。因爲法身大士觀淫，男女的淫、忿怒、愚癡，都跟涅槃一樣。
所以，我才告訴諸位！修行一切法，從外表上是無法判斷的。我們若會聽法，其實是很簡單的，當下就是涅槃，不斷、不俱，若能如是，你才能取食。所以，不斷淫怒恚，但是，也並沒有具足淫怒恚。
【不壞于身，而隨一相；】
一相就是平等，不壞于身就是萬物都平等，是非都洞觀，我們的色身就是一相，不用將色身滅掉。我們還有另外一個色身，色身就是五陰身。所以，你不必壞掉五陰身，你就可以平等進入法身，實相法。
【不滅癡愛，起于解脫；】
因爲愚癡，聲聞因爲法執不斷，所以，會障礙智慧。因此，他還有滅叫做癡愛，大乘沒有這樣。大乘佛法不滅癡愛，當下…
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