..續本文上一頁就能解脫，起于解脫。
【以五逆相而得解脫，亦不解不縛；】
五逆罪是指殺父、殺母、殺和尚、殺阿阇梨、出佛身血、破羯磨轉*輪僧。再講一遍，殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血，出佛身血就是說你只要拿支針插到佛，佛流一滴血出來，你就出佛身血，第五就是破轉*輪僧，破轉*輪僧就是惡性攻擊、傷害、破壞弘法的法師、僧團，叫做破轉*輪僧，因爲這會斷衆生的慧命。甯可破塔、壞寺，不可以破羯磨轉*輪僧，轉*輪就是要把佛的法身散布到各地，你若把寺廟打掉，罪比較輕，當然也是非常之重，你若破壞人家在轉*輪，你的罪是不得了，這是無法用一劫、二劫來算，一去就是無量無邊的劫。所以，人家說法，我們隨喜就好，不要去講人家。如果，他講的是邪法，那就沒有話講，就訓誡他，邪法嘛！
【不見四谛，非不見谛；】
不見四谛法就是不執著四谛法，但是，也並不是他的心不見真谛，他的心清清楚楚，所以，也不能說他沒有真理。他見到了真理，並不能說他不見到真理。不見就是不執著四谛法，也不能說他心中沒有擁有真理，就是這個意思。不見四谛，非不見谛，並不是他沒有真理，只是他不執著。
【非得果，非不得果；】
非得果，因爲果本身並不是從因而來，本自沒有果跟因，本來就是佛。非不得果，對凡夫俗子來講，講有得果。
【非凡夫，非離凡夫法；】
超越凡夫爲非凡夫，因爲，凡夫當下就是佛，不二法門。非得果，不能講得到果位，也不能講不得果。
【非聖人，非不聖人；】
像《金剛經》講的，佛說聖人即非聖人是名聖人。
【雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。】
雖然成就一切法，但是能離開一切法的執著。
【若須菩提不見佛，不聞法，】
不見佛、不聞法就是說對你開示，你要以平等法，不可以有法、有佛可求，有法可聽，因爲一切法都空、無相，你若有見佛、有聞法，就是落入相的執著。所以，要說不見佛、不聞法，才是真正的見佛、聞法，因爲自性即佛，平等即佛嘛。
維摩诘居士開示須菩提要以平等心，雖然我們出家，但是，我們不可以執著佛、法、僧，雖然他是外道也要平等，才能接受別人的供養。
【彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、】
彼外道六師，富蘭那迦葉。前面是講不執著佛求、不執著法求，下面是講不能看輕外道，意思是說雖然他是外道，但是本性相同。
富蘭那迦葉這個人邪見，著空，認爲一切法無所有，什麼都沒有，如虛空般不生滅，一切是斷滅性的空。這跟佛教所講的空不同，我們是講「有」當體是空性，他的主張不是「空性」，應稱作「否認」，斷滅的空。
所以，你在富蘭那迦葉旁邊寫個：勿執著斷滅空，這樣你會比較了解，他的斷滅空是什麼都沒有，沒有君臣、沒有父子，也沒有所謂的忠孝仁愛、信義和平，這類的理論全都沒有，他的意思是說這世間什麼都沒有。
末伽梨拘賒梨子，在旁邊寫個：自然外道。什麼叫做自然外道？處道起邪見，認爲沒有因、沒有緣，衆生的苦跟樂並不是因果關系，自然就如此，出生痛苦是自然痛苦，又沒人讓他痛苦，他出生快樂就自然快樂，否認因果的意思，叫做自然外道。
【刪阇夜毗羅胝子、】
刪阇夜毗羅胝子外道，這位是說要經過很久、很久的生死，你的苦自然會停，自然會結束。反正你要一直受苦，不必用智慧，反正我這輩子受苦，下輩子再受苦，再下輩子受苦、受苦……叁百世、五百世、一千世，受苦之後自然就會解脫生死，意思是教人不用修行，愚癡地受苦。佛是說，你若沒有智慧，你永遠無法解脫六道輪回的痛苦。
【阿耆多翅舍欽婆羅、】
這叫做無益苦行外道，無益：沒有一點益處，比如說他穿粗衣——穿粗糙的衣服，他不可以穿好的衣服，不然，就是拔頭發，頭發長出來時，就在那裏拔頭發，拔得痛苦，表示只要這色身受苦，有一天苦就會盡，就會解脫，所以，修這種苦行無意義，叫做無益苦行外道，不是用智慧修行。
接著，就是煙薰外道，煙薰外道就是說火生得很旺，燒樹葉、樹枝，燒得冒白煙，然後將鼻孔靠在那裏，薰鼻子，讓它痛苦，讓它受苦。這種外道說起來很悲哀，但是，沒辦法。這有什麼意義？你看看。薰煙又嗆，嗆一嗆，再一直咳嗽，這有什麼意義？這樣叫做受苦會盡，意思是說只受色身的痛苦，他們認爲這樣子是消業障。
還有的把頭發吊起來，外道的頭發都留很長，留到披雙肩，烏溜溜的黑發披雙肩。現在把它綁起來，這叁束，綁得像直升機用的螺旋槳，綁在上面時，用一束似清朝人，像清朝的小李子，喳！甩到後面，他將那束綁起來，然後吊在那裏，承受露水，不吃，不睡，表示這個肉體受苦，靈性就會得解脫，無益外道毫無意義。所以我們吃苦要吃得有意義，無益的苦行，對生死毫無助益。
【迦羅鸠馱迦旃延、】
迦羅鸠馱迦旃延。如果人家問他：這杯子有嗎？他就告訴你：有。待會又有人問：這杯子有嗎？沒有。有跟無都沒有一定的標准，會搞不清楚，叫做有無外道，亦有相亦無相，諸法也有也無，反正他也搞不清楚。這個也有也無，亦有亦無相。這跟我們所講的不一樣。我們佛門所講的亦有亦無，是說不著于有、不著于無。他不是，他說這個有，一下子又說這個沒有，他自己沒有定論，跟我們透視般若的智慧實相不同。
【尼犍陀若提子等，是汝之師。】
罪福、苦樂都是源自前世，所以要償還，這輩子修行不能中斷。這六師都是起邪見。接著是裸形外道，最後這個尼犍陀外道，是指外道出家的總名，就跟佛教所講的沙門相同。跟我們現在的宿命差不多一樣的外道，就是說苦跟樂都已成定數，你修行沒用，你一定要受果報，反正，你不能轉，就是宿命外道。所以，他現在修苦行沒有用，享樂也沒有用，反正都一樣，他不拘形式，裸形。裸形就是我們以前所講的裸奔，我表兄講的裸體。他就裸奔，反正他覺得沒什麼，反正都是天注定，宿命外道沒差別，有穿沒穿都沒差別。所以，六師外道都是邪知邪見，這六師的外道都是邪道，不正見。
維摩诘告訴須菩提，你若是知見不正，若不能達到平等，就跟外道一樣有所著，這六師外道，就變成你的老師。
【因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。】
因爲六師外道不能平等法界，不能平等一切法，所以，六師外道一定會墮落。你若能正邪一如，乃至六師外道平等一如，不受他影響，你就夠資格接受人家的供養。
因此，這句話最大的意思就是說，如果，你不見佛勝于六師外道，你就是真的出家人，與六師外道一如，不壞異相。六師外道是外道，清清楚就好，不爲動搖，也就是慈悲喜舍平等法，乃可取食：才夠資格受到信施的供養，不要說你出家就表示你很清高，但是，對外道你不能平等，這還不夠資格受人信施。
【若須菩提入諸邪見，不到彼岸；】
注意聽，這段不容易了解。入諸邪見就是說我們來到邪見當中而不迷于邪見，不著于邪見，而且我們也沒有所謂的到達彼岸——彼岸就是實相岸，實相的法，——也沒有所謂實相的岸邊。
整句話應該是如此，實相是正法，邪見是惡法。如果你能用平等的心，自性平等，你來到邪見之處，不被邪見所迷惑，不執著于邪見當中，如果你悟到實相的道理，而沒有執著你到實相的彼岸，也就是連實相的執著都沒有，那就邪正一如。
【住于八難，不得無難；】
住于八難就是說衆生入邪見一定會出生在八難。不得：也無所謂的無難。
簡單講，你生長在八難當中，如果，當處了解它是邪見，悟到邪見就是空性，不可得，不實在的，錯謬的邪慧，馬上轉成菩提。難是對無難講的，無難是對難講的，你還執著于我沒有災難那還是執著。
【同于煩惱，離清淨法；】
惱就是煩惱，清淨法就是沒有煩惱。所以，這句話的意思是說，你悟到煩惱就是菩提，但是，你心中也沒有清淨的執著，沒有所謂的清淨法可得。
這句話意思是說，學佛的人善惡平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、煩惱菩提平等，這才是究竟法，這叫做不二法門。所以，悟到煩惱當下就是菩提，就是清淨，不用離開「煩惱」，另外找一個清淨法，也不要執著有一個清淨法，你若想得到清淨法，又會變成汙染法。
【汝得無诤叁昧，一切衆生亦得是定；】
無诤叁昧就是隨順法性，不鬥爭，因爲達到空法，所以你就沒有鬥爭，我們的本性就是這樣。你能得到無诤叁昧，一切衆生也有這種能力。言外之意就是說須菩提，你不可以自認爲很行。
【其施汝者，不名福田；】
如果你自認爲有空性、無诤，自己很行，而衆生沒有，就是不平等修行，不能入不二法門。這樣所布施給你的，就不叫做福田。因爲你有差別心，你有高下心。
你若依平等法，這樣布施給你才叫做福田。所以，你若自認爲有空性、無诤、傲視衆生，這就是在隱顯當中，有一點責備、有一點教化。如果你有這種觀念，布施給你不名福田。
【供養汝者，墮叁惡道；】
爲什麼？還是生滅法。你種到福田，來世不修行，你又墮下來，那跟邪知邪見沒什麼兩樣。
【爲與衆魔共一手，作諸勞侶；】
你跟魔，衆魔就是四魔，作諸勞侶，魔都會讓衆生疲勞，侶就是伴，作爲他們惱亂衆生的伴侶。
【汝與衆魔及諸塵勞，等無有異。】
你若自己有差別心、分別心，跟衆魔都一樣一手出來的，共同攜手合作。作諸勞侶，你同樣是魔，因爲你的分別心，你不要以爲你修空性，就自認爲很行，你跟衆魔及諸塵勞的衆生，沒什麼差別。
【于一切衆生而有怨心，】
對一切衆生而言，跟有怨心而沒有平等心一樣，等于說對一切衆生而言，亦如有怨心，沒有平等心。所以，你要怎麼樣？
【謗諸佛、】
這個謗不是誹謗，這個謗就是破除諸佛的執著。你不要想你在修行，不可以，你若執著你在修行、你在求佛道，也不平等。自性不可求、不可得。
【毀于法、】
也是不執著。這個都當作動詞用。毀于法就是說你也不要執著你修清淨法…
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