..续本文上一页现出什么相，是菩萨行。有一次，中午，我到一贯道的素食馆吃饭，这点我很感恩一贯道，因为外出都没素食可吃。到那里吃的时候，一看就有一贯道的气息，书都是一贯道的，他们的小姐全都不化妆，嘴唇都发黑，修到发黑，真的。小姐过来就说：「法师！您吃什么？」我看她们的相，很黑。若我今天开素食馆，我要将每位小姐都打扮得很美，不打扮得很美，不可以上班，我不是老鸨，你们不要误会我，我是蒜头，不是葱头，为什么？你想想看！你把每一个小姐都打扮得很美，每个人来吃素又能欣赏到美的一方面，真的，我认为一切法无碍，你怎么想法，我不管，但是，我是现代的法师，我希望这样子，所以，在我这里上班的小姐，每个都是打扮得很美，一切众生欢喜，但是不能引诱我们这里的法师倒是真的，这点要交代清楚，真的，叫你们打扮得很美，是要应付众生，不是应付我们这里的，要记得！不要方向应付错了，应付众生，外面那边，应付我们这里不可以。
【虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行；】
因为空本来无现，为众生而现，所以，观诸佛国土永寂如空，现种种清净佛土，是菩萨行。
【虽得佛道转于*轮入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。】
虽然现成佛转*轮入涅槃相，但是，而不永灭，照常再来生死六道轮回，再来度众生，释迦牟尼佛就是这样，他示现涅槃，其实他根本没有所谓的入涅槃，他本性是不生不灭，他的因缘到，众生福报到，佛祖又再继续示现。《华严经》讲释迦牟尼佛来到娑婆世界，示现八千次，成佛以来，已经经过尘点劫，他不得了，释迦牟尼佛在《华严经》如何形容他成佛有多久，你知道吗？他说，过一个三千大千世界的国土，放一粒沙，过一个三千大千世界的每一粒沙，过一粒沙，每一粒沙当作一个三千大千世界，所有的三千大千世界，粉碎成颗粒微尘，每一个颗粒微尘当作一大劫，我是成佛以来超过刚刚所有的譬喻，所以，释迦牟尼佛才不是今生今世成佛，这部「电影」不知演过多少次，众生的福报若到，释迦牟尼佛传再演一遍，他是重复演电影给你看，因为，众生不觉悟。有的人说，释迦牟尼佛怎么不一出生就自称是释迦牟尼佛，我说：若这样，大家都敢说，大家一出生都自称是释迦牟尼佛，没有经过苦的薰习，没有经过放下妻子、儿女，没有经过出城门去修行，大家都可以打妄语，我也可以自称是佛祖，你也可以自称是文殊师利菩萨，一出世就说：我是文殊师利菩萨、我是佛祖，这样会大乱，不可以，佛要做一个标准给众生看，即使法师是菩萨再来，他也不可以自称是菩萨，他同样要出生在贫穷，同样要生病，同样要读书，全都要跟你一样。他真的吃苦，才能有今天，这样才能引导众生精进。不然，一出生每个都可自称为佛，所以，诸佛菩萨的模式不可以改变，不可以我出生就自称为佛，完蛋了！若这样，谁还想修行，对不对？所以，现在人说，你看！释迦牟尼佛他也是受尽苦才成道，对不对？我们有话可说，不可以不劳而获，乱吹牛，自称是佛祖再来，不可以这样子，所以，佛很行，从他本身做起，示现得很得体，所以，虽得佛道，转于*轮，入于涅槃，其实是没入涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。
【说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。】
文殊师利菩萨所带来的大众，其中八千天子发大菩提心。很惊人！维摩诘很惊人！他度众生比我们快多了，才两句话而已，就有无量无边发心。我讲到感冒，感冒又讲到腹泻，腹泻又讲到头痛，没什么人听，不知几个发大心，不知道。
【尔时舍利弗见此室中无有床座，作是念：斯诸菩萨大弟子众当于何坐？】
舍利弗心想：怎么空无一物，没有床也没有座位，诸菩萨大弟子坐哪里呢？
断无明的法身大士，他的色身不会疲厌。声闻只缚于断，果缚尚存，就是说他不会再六道轮回，但是，他的果报还存在，所以，他还会累，心虽然喜欢听经闻法，但是，色身还会疲厌，仍须要休息，法身大士就 不用，因为，他证得心地，打破了无明，是身心俱无的空性。
在说这部《维摩诘经》时，佛大概有六、七十岁了，舍利弗当时年纪已经很大了，舍利弗至少有六十几岁，舍利弗跟目犍连都比佛还早往生。按照经典来讲，舍利弗不是很高大，个子小，大智慧，年纪大，身体又不好，所以会累。你是否感觉到大智慧者个子都很小，你是否有这种感觉，我讲这样，你们都知道意思吧！不用讲大清楚，所以，他心想：站这么久很累，怎么都没有床，怎么没得坐，连椅子也没得坐，他就这么想。
【长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何仁者为法来耶？求床座耶？】
维摩诘是佛再来，当然他会知道舍利弗的意思。「云何」，这是很亲切的问候，若套句我们现在的名词叫做：有什么事吗？你觉得怎样？这是一种问候，亲切的问候。
「仁者」， 仁者就是维摩诘居士对舍利弗这么说，你是为法而来，还是为了床，还是为了椅子， 想坐椅子而来。
【舍利弗言：我为法来，非为床座。】
今天，在座诸位来听经，是为了什么而来？当然你也是为法而来，不然，你是为了什么？为了吃素食而来吗？不可能！为了生死而来。
【维摩诘言：唯，舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座？】
若是真正求法的人，不执着他的色身，躯命就是色身，连他的色身、他的生命都不执着，何况是床座。意思是说真求即是不求，不求一切，连色身跟生命都要放下。
【夫求法者，非有色受想行识之求，非有界入之求，非有欲色无色之求。】
界就是十八界，入就是十二入，六根、六尘名十二入。我们若真的心中拥有真理，放下一切无所求名为求法，所以，若是真正求法者，是什么？无有五蕴之求。非色求、非受求、非想求、非行、非识之求，若真正在求法，就知道五蕴皆空，当下就无所求，名为真正求法，人到无求品自高就是这样。非有界就是十八界，六根、六尘、六识名十八界，六根、六尘、六识名十八界，十二入就是六根六尘之求。非有欲界、色界、无色界之求，也没有三界之求，因为三界是虚妄的。
【唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求；】
什么叫做真正求法的人？真正求法的人是不着佛求，着佛求即是求心外之佛，真正求法是求心中的佛，心中的佛就是觉性。我们若自己觉性，当下就是空，空当然就不执着佛求，一般人都是求心外之佛，但是，我们不知道当体就是佛。不著法求，一切法不可得，求法者无法可求，众就是僧，僧叫做众，不执着佛求，不执着法求，不执着僧，僧若按照自性三宝来讲，心地安详、和平、无诤、无恼、轻安者叫做僧，僧叫做和合众，也就是说对事相来讲，团体当中无诤叫做僧团，就本性来讲，能够调伏烦恼叫做僧，就自性三宝来讲，自己调伏本性，放下一切执着叫做僧，僧翻译成中文，僧伽，僧伽翻译成中文叫做和合众，和合众的意思是说我们能够调伏我们的自性为清净心，能够让内心的矛盾全都调伏，不会让它矛盾、斗争，这才是真正僧伽，所以，这句就是说不要着相而求。
【夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。所以者何？法无戏论，若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。】
小乘是讲苦集灭道四谛法。知道世间是苦，我们要断集，有道可修，有果可证，这是小乘的修法。大乘则不同，无见苦就是说苦当下就是空性，没有所谓痛苦的压力的执着，所有的痛苦都是来自于自己的无知，都是不能调整自己，也就是说，所有矛盾的对立现象，都是自我的问题，不是对方、不是境界给你痛苦，佛说：世界上没有一个人可以给我们痛苦，就是自己，自己造的业自己牵引着痛苦，即使人家要杀我、要害我，也是自己的业力。我们若自己有办法，业力对我们就丝毫没作用，所以说，无见苦就是说苦是缘生缘灭的假相，不是真实有个苦，是众生不了解真理，以为这世间是真实性，认为有真实的痛苦，事实上是没有，没有这种痛苦。或者说无所谓四谛里面的苦谛之求。苦谛是对众生讲的，真正的苦没有苦性，无自性，比如说我们过去，比如说我，我过去，为了种种境界，或是感情的问题，或是种种不顺利，我们内心会烦恼，我过去没有学佛，但是，我现在学佛了，出家修行做法师，了解这种道理，同样是这颗心，没有二心，没有二种心，过去的烦恼心跟现在师父的心都是一样，可见苦无自性，以前，觉得很痛苦，会烦恼，别人对我怎样，很在意，执着、不满对方；现在回光返照，是自己不好，我们要自我检讨，别人讲我们，是为我们好，讲我们的是佛祖，害我们的是菩萨，批评我们的是大菩萨，这么想就全都解决了，没事了。
无断集求，这个集就是集合一切烦恼，变成一种业力的因，世间的因，生灭法的因就是集，集就是贪、嗔、痴，集合贪、嗔、痴而有业力。在二乘人来讲，有一个贪、嗔、痴可以断，但是，就我们的本性来讲，没有贪、嗔、痴可以断，所以说，无断集，因为贪、嗔、痴是错觉，是错觉。以前，我们很穷，很穷，想吃块鸡肉很困难，想吃顿好的、丰盛的，逢年过节时，丰盛，办几桌，挟、挟、挟、…，有时候会说他吃得比较多，我吃得比较少，兄弟间，当然多少会有贪念，虽是兄弟，但是还有那种你吃得比较多，我吃得比较少，现在学佛了，心境不同，如果今天…，我现在还跟俗家兄弟一起吃饭，来！办几桌，要吃全都给你，我拌酱油就好，很简单！身体支持得了就可以，观念完全不同。所以，贪、嗔、痴也只是一个念头而已。无断集求，没有所谓的断，以前的心跟现在的心都一样，只是念头改变，所以说，修行、修行，修正念头叫做修行，把错误的念头修正好，正念常现前，正知正见就常常现前，你可以运用在任何的时间、空间，都不会碍到，无造尽证，这个造就是所谓的身口意造作的意思，尽就是灭，把身…
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