..續本文上一頁現出什麼相，是菩薩行。有一次，中午，我到一貫道的素食館吃飯，這點我很感恩一貫道，因爲外出都沒素食可吃。到那裏吃的時候，一看就有一貫道的氣息，書都是一貫道的，他們的小姐全都不化妝，嘴唇都發黑，修到發黑，真的。小姐過來就說：「法師！您吃什麼？」我看她們的相，很黑。若我今天開素食館，我要將每位小姐都打扮得很美，不打扮得很美，不可以上班，我不是老鸨，你們不要誤會我，我是蒜頭，不是蔥頭，爲什麼？你想想看！你把每一個小姐都打扮得很美，每個人來吃素又能欣賞到美的一方面，真的，我認爲一切法無礙，你怎麼想法，我不管，但是，我是現代的法師，我希望這樣子，所以，在我這裏上班的小姐，每個都是打扮得很美，一切衆生歡喜，但是不能引誘我們這裏的法師倒是真的，這點要交代清楚，真的，叫你們打扮得很美，是要應付衆生，不是應付我們這裏的，要記得！不要方向應付錯了，應付衆生，外面那邊，應付我們這裏不可以。
【雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清淨佛土，是菩薩行；】
因爲空本來無現，爲衆生而現，所以，觀諸佛國土永寂如空，現種種清淨佛土，是菩薩行。
【雖得佛道轉于*輪入于涅槃，而不舍于菩薩之道，是菩薩行。】
雖然現成佛轉*輪入涅槃相，但是，而不永滅，照常再來生死六道輪回，再來度衆生，釋迦牟尼佛就是這樣，他示現涅槃，其實他根本沒有所謂的入涅槃，他本性是不生不滅，他的因緣到，衆生福報到，佛祖又再繼續示現。《華嚴經》講釋迦牟尼佛來到娑婆世界，示現八千次，成佛以來，已經經過塵點劫，他不得了，釋迦牟尼佛在《華嚴經》如何形容他成佛有多久，你知道嗎？他說，過一個叁千大千世界的國土，放一粒沙，過一個叁千大千世界的每一粒沙，過一粒沙，每一粒沙當作一個叁千大千世界，所有的叁千大千世界，粉碎成顆粒微塵，每一個顆粒微塵當作一大劫，我是成佛以來超過剛剛所有的譬喻，所以，釋迦牟尼佛才不是今生今世成佛，這部「電影」不知演過多少次，衆生的福報若到，釋迦牟尼佛傳再演一遍，他是重複演電影給你看，因爲，衆生不覺悟。有的人說，釋迦牟尼佛怎麼不一出生就自稱是釋迦牟尼佛，我說：若這樣，大家都敢說，大家一出生都自稱是釋迦牟尼佛，沒有經過苦的薰習，沒有經過放下妻子、兒女，沒有經過出城門去修行，大家都可以打妄語，我也可以自稱是佛祖，你也可以自稱是文殊師利菩薩，一出世就說：我是文殊師利菩薩、我是佛祖，這樣會大亂，不可以，佛要做一個標准給衆生看，即使法師是菩薩再來，他也不可以自稱是菩薩，他同樣要出生在貧窮，同樣要生病，同樣要讀書，全都要跟你一樣。他真的吃苦，才能有今天，這樣才能引導衆生精進。不然，一出生每個都可自稱爲佛，所以，諸佛菩薩的模式不可以改變，不可以我出生就自稱爲佛，完蛋了！若這樣，誰還想修行，對不對？所以，現在人說，你看！釋迦牟尼佛他也是受盡苦才成道，對不對？我們有話可說，不可以不勞而獲，亂吹牛，自稱是佛祖再來，不可以這樣子，所以，佛很行，從他本身做起，示現得很得體，所以，雖得佛道，轉于*輪，入于涅槃，其實是沒入涅槃，而不舍于菩薩之道，是菩薩行。
【說是語時，文殊師利所將大衆，其中八千天子，皆發阿耨多羅叁藐叁菩提心。】
文殊師利菩薩所帶來的大衆，其中八千天子發大菩提心。很驚人！維摩诘很驚人！他度衆生比我們快多了，才兩句話而已，就有無量無邊發心。我講到感冒，感冒又講到腹瀉，腹瀉又講到頭痛，沒什麼人聽，不知幾個發大心，不知道。
【爾時舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子衆當于何坐？】
舍利弗心想：怎麼空無一物，沒有床也沒有座位，諸菩薩大弟子坐哪裏呢？
斷無明的法身大士，他的色身不會疲厭。聲聞只縛于斷，果縛尚存，就是說他不會再六道輪回，但是，他的果報還存在，所以，他還會累，心雖然喜歡聽經聞法，但是，色身還會疲厭，仍須要休息，法身大士就 不用，因爲，他證得心地，打破了無明，是身心俱無的空性。
在說這部《維摩诘經》時，佛大概有六、七十歲了，舍利弗當時年紀已經很大了，舍利弗至少有六十幾歲，舍利弗跟目犍連都比佛還早往生。按照經典來講，舍利弗不是很高大，個子小，大智慧，年紀大，身體又不好，所以會累。你是否感覺到大智慧者個子都很小，你是否有這種感覺，我講這樣，你們都知道意思吧！不用講大清楚，所以，他心想：站這麼久很累，怎麼都沒有床，怎麼沒得坐，連椅子也沒得坐，他就這麼想。
【長者維摩诘知其意，語舍利弗言：雲何仁者爲法來耶？求床座耶？】
維摩诘是佛再來，當然他會知道舍利弗的意思。「雲何」，這是很親切的問候，若套句我們現在的名詞叫做：有什麼事嗎？你覺得怎樣？這是一種問候，親切的問候。
「仁者」， 仁者就是維摩诘居士對舍利弗這麼說，你是爲法而來，還是爲了床，還是爲了椅子， 想坐椅子而來。
【舍利弗言：我爲法來，非爲床座。】
今天，在座諸位來聽經，是爲了什麼而來？當然你也是爲法而來，不然，你是爲了什麼？爲了吃素食而來嗎？不可能！爲了生死而來。
【維摩诘言：唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？】
若是真正求法的人，不執著他的色身，軀命就是色身，連他的色身、他的生命都不執著，何況是床座。意思是說真求即是不求，不求一切，連色身跟生命都要放下。
【夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。】
界就是十八界，入就是十二入，六根、六塵名十二入。我們若真的心中擁有真理，放下一切無所求名爲求法，所以，若是真正求法者，是什麼？無有五蘊之求。非色求、非受求、非想求、非行、非識之求，若真正在求法，就知道五蘊皆空，當下就無所求，名爲真正求法，人到無求品自高就是這樣。非有界就是十八界，六根、六塵、六識名十八界，六根、六塵、六識名十八界，十二入就是六根六塵之求。非有欲界、色界、無色界之求，也沒有叁界之求，因爲叁界是虛妄的。
【唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著衆求；】
什麼叫做真正求法的人？真正求法的人是不著佛求，著佛求即是求心外之佛，真正求法是求心中的佛，心中的佛就是覺性。我們若自己覺性，當下就是空，空當然就不執著佛求，一般人都是求心外之佛，但是，我們不知道當體就是佛。不著法求，一切法不可得，求法者無法可求，衆就是僧，僧叫做衆，不執著佛求，不執著法求，不執著僧，僧若按照自性叁寶來講，心地安詳、和平、無诤、無惱、輕安者叫做僧，僧叫做和合衆，也就是說對事相來講，團體當中無诤叫做僧團，就本性來講，能夠調伏煩惱叫做僧，就自性叁寶來講，自己調伏本性，放下一切執著叫做僧，僧翻譯成中文，僧伽，僧伽翻譯成中文叫做和合衆，和合衆的意思是說我們能夠調伏我們的自性爲清淨心，能夠讓內心的矛盾全都調伏，不會讓它矛盾、鬥爭，這才是真正僧伽，所以，這句就是說不要著相而求。
【夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。】
小乘是講苦集滅道四谛法。知道世間是苦，我們要斷集，有道可修，有果可證，這是小乘的修法。大乘則不同，無見苦就是說苦當下就是空性，沒有所謂痛苦的壓力的執著，所有的痛苦都是來自于自己的無知，都是不能調整自己，也就是說，所有矛盾的對立現象，都是自我的問題，不是對方、不是境界給你痛苦，佛說：世界上沒有一個人可以給我們痛苦，就是自己，自己造的業自己牽引著痛苦，即使人家要殺我、要害我，也是自己的業力。我們若自己有辦法，業力對我們就絲毫沒作用，所以說，無見苦就是說苦是緣生緣滅的假相，不是真實有個苦，是衆生不了解真理，以爲這世間是真實性，認爲有真實的痛苦，事實上是沒有，沒有這種痛苦。或者說無所謂四谛裏面的苦谛之求。苦谛是對衆生講的，真正的苦沒有苦性，無自性，比如說我們過去，比如說我，我過去，爲了種種境界，或是感情的問題，或是種種不順利，我們內心會煩惱，我過去沒有學佛，但是，我現在學佛了，出家修行做法師，了解這種道理，同樣是這顆心，沒有二心，沒有二種心，過去的煩惱心跟現在師父的心都是一樣，可見苦無自性，以前，覺得很痛苦，會煩惱，別人對我怎樣，很在意，執著、不滿對方；現在回光返照，是自己不好，我們要自我檢討，別人講我們，是爲我們好，講我們的是佛祖，害我們的是菩薩，批評我們的是大菩薩，這麼想就全都解決了，沒事了。
無斷集求，這個集就是集合一切煩惱，變成一種業力的因，世間的因，生滅法的因就是集，集就是貪、嗔、癡，集合貪、嗔、癡而有業力。在二乘人來講，有一個貪、嗔、癡可以斷，但是，就我們的本性來講，沒有貪、嗔、癡可以斷，所以說，無斷集，因爲貪、嗔、癡是錯覺，是錯覺。以前，我們很窮，很窮，想吃塊雞肉很困難，想吃頓好的、豐盛的，逢年過節時，豐盛，辦幾桌，挾、挾、挾、…，有時候會說他吃得比較多，我吃得比較少，兄弟間，當然多少會有貪念，雖是兄弟，但是還有那種你吃得比較多，我吃得比較少，現在學佛了，心境不同，如果今天…，我現在還跟俗家兄弟一起吃飯，來！辦幾桌，要吃全都給你，我拌醬油就好，很簡單！身體支持得了就可以，觀念完全不同。所以，貪、嗔、癡也只是一個念頭而已。無斷集求，沒有所謂的斷，以前的心跟現在的心都一樣，只是念頭改變，所以說，修行、修行，修正念頭叫做修行，把錯誤的念頭修正好，正念常現前，正知正見就常常現前，你可以運用在任何的時間、空間，都不會礙到，無造盡證，這個造就是所謂的身口意造作的意思，盡就是滅，把身…
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