..续本文上一页没修福，没修福，埋怨自己上辈子讲人家的坏话，这辈子遇到的都是恶的眷属，每次遇到的都是不好的，生几个孩子，孩子也不听我们的，娶媳妇，媳妇跟我们吵架，生个儿女，跟我们抢丈夫，真糟糕！佛经就是有这样，生你要死了？生力美食【面包店名】，生力美食凑著读：生你要死了，很近音，所以，这世间若了解因缘果报的人，一切都是空性，因缘果报、福报多少，全都注定好了，一饮一啄，莫非前定，还要埋怨谁？没什么好埋怨的，一切都平静，没什么好斗争的，无违无诤：没什么好争执的，我就说这个人没那么坏，你诽谤他，他也不会堕地狱，这个人没那么好，你赞叹他，他也不会做佛祖，为什么？因果个人担，各人做各人担，你一直伤害他，换我们负因果，反而更严重，什么事情要查清楚，这是有智慧的人，所以，这段就是教导我们，任何事情，你都安住在你的本分，无违无诤，这才是真正修行人，我们不同，我们若没有心地法门，你修到死，还是整天看别人的错，你怎么会回光返照。下面叫做四依止，
【依于义．不依语．】依佛所说的道理，理就是一定，理就是空性，不依于语，不依于语就是不按照语，因为，语言变化无穷，变化无穷会执著于语言相，而违背理，所以，依于义，不依语，依于佛所讲的妙理，因为，妙理它是一个准则，而语言变化无穷，变化无穷，意义完全不同，所以，我们听经也要听法师所讲的，到底他在讲什么道理，跟你们买录音带，买什么？你帮我找一套师父笑话讲最多的，要找哪一套能让我们开悟才对，竟找哪一套笑话讲最多，怎么这样问？对不对？
【依于智，不依识．】智就是平等、没有是非、没有对立，不依于识，识就是分别心，著叫做识，达理叫做智，所以，达理谓之智，执著谓之识，自古以来都是这样说，达理：按照我们的智慧达到到理，我们达到的道理，能够达到的道理叫做智，分别心、执著叫做识，所以，我们要按照通达的道理，不要违背佛的道理，这叫做智慧，所以，以佛讲出来无分别心地智慧的道理为主，不要以凡夫分别心为主，
【依了义经，不依不了义经．】了义就是究竟，究竟的实相，不依不了义，不了义叫做方便，方便，佛讲的道理，在《大智度论》，《大智度论》把戒律判为不了义教，戒律，为什么？因为戒律里面讲的很多是事相，其实若对清净心的人，若对究竟悟到的人，他了义、不了义统统是究竟涅槃相，这是因为众生的根机，因为戒律讲的，他不会运用戒律，就糟糕了！像今天有人来请教我，师父！他是半路才出家的，半路才出家就是五、六十岁的，五、六十岁出家叫做半路出家，法师！出家之后，佛祖说不能垦土掘地，后面的菜园，种菜之处，都不敢去浇菜，我说：是啊！佛陀在世时，当时并没有种菜，不过，我们现在一日不作，一日不食，百丈定清规，马祖建丛林，在中国没办法这样，有的人，一天不作，他就一天不吃，对不对？所以，种了也要采，不然，怎么办？他说：不采。我告诉他：那就没办法，不采，就没办法！他说：不采是小事，现在菜采下来，要他挑，他不挑，说里面有虫，我说：煮出来有没有吃？他说：有！嗯！持戒律持到连挑菜都不要，他自己标榜：他是持戒清净，所以说，戒律要会运用，这是妙有，你若执在文字上，佛当然制戒律有他的历史背景，所以，有一个随方毗尼，随方毗尼就是随著风俗习惯，可以稍微改变一下，佛为何不让你垦土掘地？不让你上树过人头？比丘不能爬树，我们要了解他的缘起，佛当时在世时，是因为农夫没有地位，接著，你掘土地会掘死虫，会掘死虫，接著，如果你出家整天耕种，你会没时间修行，所以，佛陀制戒，才不让你垦土掘地，我说：若这样，我们后面也自己种菜。在中国没办法，印度过著托钵的生活，我们在台湾，是中国人，你要如何过托钵生活，现在托钵都是托钱，人家真的倒饭给他，他就说．．，手拨开说．．，本来是静静站在那里，人家拿饭来倒，他就说：钱，拿钱给我。还点头，不能化缘饭，时间、空间不同，对不对？为什么不能上树过人头？因为，佛当时在世时，有一个比丘爬到树上，采东西、采东西，因为，佛在世时没有穿裤子，只是袈裟披著而已，三衣而已，听得懂吗？他爬到树上，风吹来，树摇、摇．．，有一个小沙弥，哇！．．，我现在讲什么，你知道吧！哇！．．，不雅观，所以，他就制戒律：不要上树过人头，上树过人头，结果，有一个动物，现在，不能上树过人头，结果，豺狼虎豹来，经过那里，猛兽来，有一个不上树，不敢爬树，现在老虎来不敢爬树，被老虎咬死，老虎咬死，不敢上树过人头，不敢爬到树上，佛说：除了命难，除了有危险的时候，还是要爬，所以，佛陀聪明，比丘听到佛的戒律，他就死止一方，至于我，我遇到老虎，即使我没开悟，我也会爬，不然，怎么办？对不对？所以，有时候要了解他的生活习惯、背景是如何，要了解戒律的精神，现在，很严重！现在连洗菜都不要，看着如何修行才好，我说：走到哪里，哪能跟人合得来，一个比丘尼，每样都不要，也不种菜、不挑菜，也不洗菜，煮了你又要吃，这样也算是自私，由他摘菜造业，再煮来给你吃，这样也算是自私，所以，说起来行不通，所以，依了义经，不依不了义经，了义就是有般若大智慧，通达实相叫做了义，不依不了义经，
【依于法，不依人。】依法不依人，依法，法是佛讲的准则，不依人，为什么？因为，各人的方式不同，难免对他的认知度、看法会有差错，所以说，我们依法不依人，一个法师讲的法，你按照他讲的法去做就对了，不依人，这个人用什么方法、手段度众生，这是他个人的方便，你不要看他的方便当作他的缺点，这样不对，所以，佛讲这句很了不起，依于法，不依于人，法：佛所讲的，永恒不灭的真理，人，因为手段、方式种种不一样，你对他的看法又有不同，所以说，法是有定则，人没有准则，有的人，有的人爱打佛七，有的人爱拜梁皇，爱拜梁皇，有的人爱受八观斋戒，有的人爱听经闻法，有的人只爱念佛而已，有的人爱拜地藏王菩萨，但是，所有的法都是由人弘扬的，所以，你若听法师讲的，你会一头雾水，你遇到这位法师，比丘尼讲：噢！地藏法门是如何好又如何好，听一听，我要诵《地藏经》，现在又亲近另外一位禅师，应无所住，而生其心，《金刚金》是怎么好，不着相，十方三世一切诸佛是怎么好，又去诵《金刚经》，接著，唉！你诵什么《金刚经》，那是圣人的境界，你要先消灾，你要先诵《药师经》，又诵《药师经》，你的灾难那么多，不然，诵《普门品》，就改变诵《普门品》，所以，每位法师弘扬的法门不同，跟著他团团转、团团转，但是，所有的法，要记得！要通达实相，通达实相就是说实相毕竟空，缘生缘灭无自性，中道第一义谛，你再怎么讲都不会变，《金刚经》讲空，《地藏经》要救度你，到最后也是要入实相，同理，你要消灾，你内心证悟到实相，一切都消灾，所以说，依法不依人，也就是说那个人用什么方式、用什么手段，甚至他有一切看法，都不管，你讲出来的法，是否合佛的意思，这样就能判断这个人是正知正见，还是邪知邪见。
【随顺法相，无所入，无所归。】随顺著法相，随顺法相就是顺著因缘，法相就是一切因缘法，因为，一切法相都是因缘而起，随顺法相就是随顺因缘，顺著因缘，无所入，无所入：没有所谓的得，无所归：也没有所谓的去，也没有所谓的失去的东西，缘生即得，缘灭即散、即失，所以说，无所谓的入，入也是空性，无所谓的归，归也是空性，所以，我们在这个世间里，生灭法、分别执著法，法从缘而有，也从缘而无，缘有是暂时的，缘无是很自然的，本性是空性的，所以，无来也无去，所以，无所入、无所归，就是无所谓的来，也无所谓的去，法无来、去相。
【无明毕竟灭故，】无明就是十二因缘，十二因缘毕竟是空性，
【诸行】就是刹那间站在每一个动点上的形容，叫做诸行，身口意的每一分、每一秒，任何一个时间跟空间的交会点都叫做诸行，有所造作叫做诸行，三业有所造作叫做诸行，诸行【亦毕竟灭．】一切法皆不可得，毕竟是空性，
【乃至生毕竟灭故，】生毕竟灭，所以说，诸行毕竟灭，生也毕竟灭，
【老死亦毕竟灭。】因为十二因缘：无明、行、识、名色、入、触、受、爱、取、有、生、老、死，也没有所谓的老、死。
【作如是观，十二因缘，无有尽相，】无有尽相就是说没有办法讲出一个界限，为什么？因为缘起毕竟是灭，无所谓的灭，无所谓的不灭，十二因缘灭尽，所以说，无有尽相，你拿什么当作最终点呢？
【不复起相。】前面说观十二因缘无生，离我见，现在观十二因缘是无尽，离断灭，离开断灭相，所以说，不复起见，不复起断灭见，无有尽相的意思就是说它是连续性的，不是断灭，无有尽相就是破除断灭见叫做无有尽相，我们若觉起无明，或生、老、死的某一段，死了之后，什么都没有，不，还继续有，所以，无有尽相就是还继续有十二因缘，不会灭，叫做以免落入断灭见，以免落入断灭。
【是名最上法之供养。】这就是无上法的供养。
【佛告天帝：王子月盖，从药王佛，闻如是法，得柔顺忍。即解宝衣严身之具，以供养佛。白佛言：世尊！如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神加哀建立，令我得降伏魔怨，修菩萨行。佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。天帝！时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家，修习善法。精进不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫，药王如来所转*轮随而分布。月盖比丘以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人于阿耨多罗三藐三菩提，立不退转；十四那由他人，深发声闻辟支佛心；无量众生得生天上。天帝！时王宝盖，岂异人乎？今现得佛…
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