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[悲悔边隅正教陵替，]
[悲]就是慈悲。这个[悔]字不能解释作忏悔，要解释作怜悯，[悔]字跟这个言部的教诲的[诲]意思是一样的，为什么要教诲呢？因为众生值得怜悯，他怜悯众生，所以悲悔边隅，意思就是慈悲怜悯的来教化，[边隅]就是边地，没有佛法的地方，没有佛法的地方，当时我们中国的佛教不是很鼎盛，也没有禅宗的思想，是不是？所以说悲悔边隅，就是慈悲怜悯这些边地的可怜众生，为什么呢？因为[正教陵替]，那时候印度的佛教已经慢慢慢慢的衰微了，所以说正教已经陵替，[陵替]就是衰弱，或者是讲废弛。
[遂能远涉山海，]
[遂]就是于是，[能]就是因而，远涉山海，当然嘛，从印度到中国这个地方相当远，所以不是涉山就是渡海啦！
[游化汉魏。]
[汉魏]就是中国的北边，那么[汉]就是中国，[魏]就是北魏，那么中国这个汉魏，就是朝代啦，中国的北魏。
[亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。]
[亡心]就是没有信心，本来没有信心的这些读书人，到后来没有一个不归信的，亡心就是无心，无心就是没有信心，这一句话也就是说，本来没有信心的这一些学子们，后来没有一个不信仰达摩大师的。[存见之流]，[存]就是心存，[见]就是我见，心存我见之辈的，[流]就是品类，怎么样？因为他不了解禅宗的平等空性，即心即佛的道理，[乃生讥谤]。讥谤这个[谤]就是言过其实而诋毁，叫做谤，人家没有那么样子的，他把他扭曲，所以可见达摩大师也受过诽谤。好像要做一个大师，他的过程就像佛陀的示现一样，被诽谤是避免不了的。
[于时唯有道育、惠可，]
在当时只有他的两个徒弟，道育大师、惠可大师，这个惠有人写作智慧的慧。道育这是个大法师，也是菩提达摩的高足。
[此二沙门，年虽后生，俊志高远。]
这两位出家人，虽然是后生，就是虽然慢一点出生，就是年轻人罗，但是[俊志高远]，[俊志]就是崇高的志向，也可以解释作才智过人，眼见很高远，很有远见。
[幸逢法师，事之数载，]
就是幸运的遭逢达摩大师，奉事他几年。
[虔恭咨启，善蒙师意。]
[虔恭]就是虔诚恭敬的，[咨启]就是咨问、启教，也就是启请开示。[善蒙师意]，善于承受体会，这个[蒙]可以解释作体会的意思，[善蒙]就是蒙受教化，体会师父的用心。
[法师感其精诚，诲以真道，]
达摩大师感动于他，[精]就是真实的，是真正的很诚恳的，然后[诲以真道]，就是教导他，这个真道就是究竟之道，因为这个禅宗一入就是如来地，没有阶级的，不论阶级的，单刀直入，悟了就是佛，没有这个枝枝叶叶，没有这个葛藤，一悟就是佛道！
[令如是安心，]
所以我们众生常常讲：哎呀！只求心安。没有一个人心安，没有一个人心能够安得住，为什么？你不见性，你就有所住，有所住就心不安，在生灭法里面，假相的世间里面，拼命的怎样？产生错觉、妄想、颠倒，他的心安不下来，安不下来，安不下来就算八字、看地理，然后就搞一些稀奇古怪的神道设教的，念念咒啦、驱神弄鬼的，为什么？心不安嘛，心不安嘛！要是见性的人，这一些都可以省下来。
[如是发行，]
就是发起实行，实践的意思。令一切众生能够把心都安下来，所以师父曾经也讲过，一个佛教徒，不能够单靠一股热诚来为三宝服务，我们如果不听经、不闻法，我们的心根本没有办法安住，今天我到这个地方去工作，跟人家吵架，为什么？心不安嘛！今天到那个地方去，又跟人家吵架，你想想看，我们是个佛弟子，为什么本来是要做功德、做福德，来服务三宝的，结果因为我执、我见太重了，因为什么？他不见性嘛，不平等嘛，没有包容心嘛，跟这个也吵架，跟那个也吵架，为什么？心不安嘛！所以一个佛弟子，不能单靠一股热诚来服务三宝，你就认为你能够永远的在这个地方，不可能的！你很发心，发心要怎么样？人家来讲两句话：哎呀！那边比较好，功德比较大！又去了，心又动摇了，是不是？所以我们的心、我们的道，如风中之毛，没有真正的道，两句话就改变了，两句话就松散了，两句话心就乱了，所以说没有办法单刀直入的去实践，正因为不了解自性的东西。
[如是顺物，]
[顺物]就是随顺众生，用方便善巧随顺众生。
[如是方便，此是大乘安心之法，令无错谬。如是安心者：壁观。如是发行者：四行。]
这个[壁观]在旁边写：理入。[发行]，这个发行的意思，就是起而行，说：坐而观，起而行。坐着就理入，观照啊，观照就是理入，但是你总是要动啊，要动啊，要妙用现前啊，那当然要发行了，发起这个实践，是不是？要发起这个实践，要实践了。
[如是顺物者：防护讥嫌。如是方便者：遣其不著。]
[遣]就是令，令其不著，你只要不著相，那佛道就完成了，离一切相，即名诸佛嘛，你要不著，那么不著的话，就没有分别心，就没有分别心跟执著心了，那么就没有颠倒了，那这个就是佛道了，所以就是遣其不著。
[此略序所由云尔。]
说其由来，如此而已。
[夫入道多途，要而言之，]
这个[要]就是简要、大道，你要入道，有各种法门，[多途]就是多种法门。
[不出二种：一是理入、二是行入。]
[理入]，就是坐著就要回光返照，为什么？理是一嘛，[一]就是空性绝待的东西，你不悟到无生的理，不悟到这个空性绝待的理，你没有悟到见性，无一法可得的这个见性的理，你怎么修行呢？这个[理]字，全部都是指空性，无一法可得，怎么样？理入，理就是一嘛，事有千差万别，理就是平等法嘛！行就有无量的差别相，行住坐卧啦，自利利他的说法修行啦，在相上里面，要体悟到理体，所以理入就是理，那么行入就是事相，那么在事相上要磨练，然后要会归到观照的理体，那么这么样子，就可以达到性相一如，禅宗里面所讲的：就即心即佛了，离一切相，即名诸佛嘛！
[理入者：谓藉教悟宗，]
[教]就是言教，[悟宗]就是悟心宗，就是藉着语言去悟到自已心性，叫做藉教悟宗，这个太重要了！一般人我们听经闻法，纵然说得三藏十二部经典，也是在名相上打转而已，教义教理再通达，如果不悟到清净的自性，清净的见性法门，他也不过是世间的世俗，何以故？所有的言教都是生灭，所有的言教都是形相，都不真实，为什么？因为见性是心地的功夫，心地的实在的功夫，没有心地的功夫没有办法解脱，我们会在文字相里面彻底的打转，转来转去。。。转不出一个所以然，所以我们的一般人，说见性、说开悟，那只是名相的东西，所以说般若，不明了般若；说心性，不名了心性，何以故？一天到晚都把语言文字、化作一种观念，然后把观念认为这个就是真理，这就完蛋了！这个禅宗自内证的心性的东西，除非你能够如人饮水，冷暖自知的，去体悟到、证悟到，自内证，内证的实实在在的去相应，空、毕竟的、究竟的这个佛性，否则的话，在语言里面打转，通通是世俗法！所以讲经讲得好好的人，并不一定很有修行，并不一定能够解脱，因为他所讲的，是按照语言、文字(在世俗)里面(打转)，是不是？要真正解脱的人，一定要在彻底的心性下手，什么叫做在彻底的心性里下手呢？就注意你的起心动念，如果你不悟道，至少你所起念，要往好的一方面去想，要平等、要慈悲、要无所住，这是才真正的修行人。我们不要弄得，一天到晚念阿弥陀佛、念《弥陀经》，念了以后，然后烦烦恼恼的，所以你要解脱啊，那还有十万八千里。我们今天如果对禅宗的见性法门，彻底的去了解，就空一切法，万缘放下，然后一句阿弥陀佛提起，就是依体起用，那不是自性佛是什么？决定上品上生。
[深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。]
[含生]就是有情，我们绝对相信一切的有情，都[同一真性]，同样一个本性，但为外来的客尘，[客尘]就是受到外境的影响，然后我们执著，化作我们内在里面的妄想，所以这个[客尘]是指境界的意思，外在的境界，我们有强烈的得失观念，不了解外在的东西，不是真实的，所以，[为客尘妄想所覆]。[覆]就是隐盖著，不能显发明了。如果你能够这么做，怎么做呢？你就会成道。
[若也舍妄归真，]
这个[妄]就是相，要舍掉外在的相，归什么？归这个毕竟空性的理，[真]就是毕竟空性的理。那么意思就是你见一切相，保持如如不动，当下就是我们本来的面目，不要去妄想，不要去追遂，它当下就是我们的东西。
[凝住壁观，]
[凝住]就是意志聚集专注的意思，[壁观]就是心不动如壁，心不动如墙壁一样，这个叫做壁观，所以壁观的这个[壁]其实是指如如不动，那么如同墙壁一样，这墙壁他不会动，动了它就倒了嘛，叫做壁观。怎么下手呢？怎么壁观呢？
[无自无他，凡圣等一，]
观想[无自]，我们这个色身只是四大五蕴所构成的，没有一个真正的自我。[无他]，也没有一切外在的众生相，我们为什么会烦恼？就是我、你、他强烈的对立，贪不到就嗔，嗔不到就恨、嫉妒，就什么都来了。所以因为有自、有他，不能进入平等，以平等心来看待一切事物，因此凡是凡、圣是圣。可是我们现在修行不一样了，无自无他，无凡无圣。[等一]，就是平等一如，凡圣平等一如。我们能够这样做的话，你怎么样要烦恼呢？你烦恼什么呢？烦恼有用嘛？没有用！执著有用嘛？没有用！为什么？无常的东西，不是你用执著，你就可以得到的，到临命终时，为什么你要到临命终才感叹说：唉！生命真的无奈！为什么？不可得嘛！我们想想看以前的伟人，秦始皇要不要死？要啊！蒋中正也要死，毛泽东也要死，乃至于邓丽君也要死，今天的邓小平，他还…
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