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[悲悔邊隅正教陵替，]
[悲]就是慈悲。這個[悔]字不能解釋作忏悔，要解釋作憐憫，[悔]字跟這個言部的教誨的[誨]意思是一樣的，爲什麼要教誨呢？因爲衆生值得憐憫，他憐憫衆生，所以悲悔邊隅，意思就是慈悲憐憫的來教化，[邊隅]就是邊地，沒有佛法的地方，沒有佛法的地方，當時我們中國的佛教不是很鼎盛，也沒有禅宗的思想，是不是？所以說悲悔邊隅，就是慈悲憐憫這些邊地的可憐衆生，爲什麼呢？因爲[正教陵替]，那時候印度的佛教已經慢慢慢慢的衰微了，所以說正教已經陵替，[陵替]就是衰弱，或者是講廢弛。
[遂能遠涉山海，]
[遂]就是于是，[能]就是因而，遠涉山海，當然嘛，從印度到中國這個地方相當遠，所以不是涉山就是渡海啦！
[遊化漢魏。]
[漢魏]就是中國的北邊，那麼[漢]就是中國，[魏]就是北魏，那麼中國這個漢魏，就是朝代啦，中國的北魏。
[亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。]
[亡心]就是沒有信心，本來沒有信心的這些讀書人，到後來沒有一個不歸信的，亡心就是無心，無心就是沒有信心，這一句話也就是說，本來沒有信心的這一些學子們，後來沒有一個不信仰達摩大師的。[存見之流]，[存]就是心存，[見]就是我見，心存我見之輩的，[流]就是品類，怎麼樣？因爲他不了解禅宗的平等空性，即心即佛的道理，[乃生譏謗]。譏謗這個[謗]就是言過其實而诋毀，叫做謗，人家沒有那麼樣子的，他把他扭曲，所以可見達摩大師也受過誹謗。好像要做一個大師，他的過程就像佛陀的示現一樣，被誹謗是避免不了的。
[于時唯有道育、惠可，]
在當時只有他的兩個徒弟，道育大師、惠可大師，這個惠有人寫作智慧的慧。道育這是個大法師，也是菩提達摩的高足。
[此二沙門，年雖後生，俊志高遠。]
這兩位出家人，雖然是後生，就是雖然慢一點出生，就是年輕人羅，但是[俊志高遠]，[俊志]就是崇高的志向，也可以解釋作才智過人，眼見很高遠，很有遠見。
[幸逢法師，事之數載，]
就是幸運的遭逢達摩大師，奉事他幾年。
[虔恭咨啓，善蒙師意。]
[虔恭]就是虔誠恭敬的，[咨啓]就是咨問、啓教，也就是啓請開示。[善蒙師意]，善于承受體會，這個[蒙]可以解釋作體會的意思，[善蒙]就是蒙受教化，體會師父的用心。
[法師感其精誠，誨以真道，]
達摩大師感動于他，[精]就是真實的，是真正的很誠懇的，然後[誨以真道]，就是教導他，這個真道就是究竟之道，因爲這個禅宗一入就是如來地，沒有階級的，不論階級的，單刀直入，悟了就是佛，沒有這個枝枝葉葉，沒有這個葛藤，一悟就是佛道！
[令如是安心，]
所以我們衆生常常講：哎呀！只求心安。沒有一個人心安，沒有一個人心能夠安得住，爲什麼？你不見性，你就有所住，有所住就心不安，在生滅法裏面，假相的世間裏面，拼命的怎樣？産生錯覺、妄想、顛倒，他的心安不下來，安不下來，安不下來就算八字、看地理，然後就搞一些稀奇古怪的神道設教的，念念咒啦、驅神弄鬼的，爲什麼？心不安嘛，心不安嘛！要是見性的人，這一些都可以省下來。
[如是發行，]
就是發起實行，實踐的意思。令一切衆生能夠把心都安下來，所以師父曾經也講過，一個佛教徒，不能夠單靠一股熱誠來爲叁寶服務，我們如果不聽經、不聞法，我們的心根本沒有辦法安住，今天我到這個地方去工作，跟人家吵架，爲什麼？心不安嘛！今天到那個地方去，又跟人家吵架，你想想看，我們是個佛弟子，爲什麼本來是要做功德、做福德，來服務叁寶的，結果因爲我執、我見太重了，因爲什麼？他不見性嘛，不平等嘛，沒有包容心嘛，跟這個也吵架，跟那個也吵架，爲什麼？心不安嘛！所以一個佛弟子，不能單靠一股熱誠來服務叁寶，你就認爲你能夠永遠的在這個地方，不可能的！你很發心，發心要怎麼樣？人家來講兩句話：哎呀！那邊比較好，功德比較大！又去了，心又動搖了，是不是？所以我們的心、我們的道，如風中之毛，沒有真正的道，兩句話就改變了，兩句話就松散了，兩句話心就亂了，所以說沒有辦法單刀直入的去實踐，正因爲不了解自性的東西。
[如是順物，]
[順物]就是隨順衆生，用方便善巧隨順衆生。
[如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。]
這個[壁觀]在旁邊寫：理入。[發行]，這個發行的意思，就是起而行，說：坐而觀，起而行。坐著就理入，觀照啊，觀照就是理入，但是你總是要動啊，要動啊，要妙用現前啊，那當然要發行了，發起這個實踐，是不是？要發起這個實踐，要實踐了。
[如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。]
[遣]就是令，令其不著，你只要不著相，那佛道就完成了，離一切相，即名諸佛嘛，你要不著，那麼不著的話，就沒有分別心，就沒有分別心跟執著心了，那麼就沒有顛倒了，那這個就是佛道了，所以就是遣其不著。
[此略序所由雲爾。]
說其由來，如此而已。
[夫入道多途，要而言之，]
這個[要]就是簡要、大道，你要入道，有各種法門，[多途]就是多種法門。
[不出二種：一是理入、二是行入。]
[理入]，就是坐著就要回光返照，爲什麼？理是一嘛，[一]就是空性絕待的東西，你不悟到無生的理，不悟到這個空性絕待的理，你沒有悟到見性，無一法可得的這個見性的理，你怎麼修行呢？這個[理]字，全部都是指空性，無一法可得，怎麼樣？理入，理就是一嘛，事有千差萬別，理就是平等法嘛！行就有無量的差別相，行住坐臥啦，自利利他的說法修行啦，在相上裏面，要體悟到理體，所以理入就是理，那麼行入就是事相，那麼在事相上要磨練，然後要會歸到觀照的理體，那麼這麼樣子，就可以達到性相一如，禅宗裏面所講的：就即心即佛了，離一切相，即名諸佛嘛！
[理入者：謂藉教悟宗，]
[教]就是言教，[悟宗]就是悟心宗，就是藉著語言去悟到自已心性，叫做藉教悟宗，這個太重要了！一般人我們聽經聞法，縱然說得叁藏十二部經典，也是在名相上打轉而已，教義教理再通達，如果不悟到清淨的自性，清淨的見性法門，他也不過是世間的世俗，何以故？所有的言教都是生滅，所有的言教都是形相，都不真實，爲什麼？因爲見性是心地的功夫，心地的實在的功夫，沒有心地的功夫沒有辦法解脫，我們會在文字相裏面徹底的打轉，轉來轉去。。。轉不出一個所以然，所以我們的一般人，說見性、說開悟，那只是名相的東西，所以說般若，不明了般若；說心性，不名了心性，何以故？一天到晚都把語言文字、化作一種觀念，然後把觀念認爲這個就是真理，這就完蛋了！這個禅宗自內證的心性的東西，除非你能夠如人飲水，冷暖自知的，去體悟到、證悟到，自內證，內證的實實在在的去相應，空、畢竟的、究竟的這個佛性，否則的話，在語言裏面打轉，通通是世俗法！所以講經講得好好的人，並不一定很有修行，並不一定能夠解脫，因爲他所講的，是按照語言、文字(在世俗)裏面(打轉)，是不是？要真正解脫的人，一定要在徹底的心性下手，什麼叫做在徹底的心性裏下手呢？就注意你的起心動念，如果你不悟道，至少你所起念，要往好的一方面去想，要平等、要慈悲、要無所住，這是才真正的修行人。我們不要弄得，一天到晚念阿彌陀佛、念《彌陀經》，念了以後，然後煩煩惱惱的，所以你要解脫啊，那還有十萬八千裏。我們今天如果對禅宗的見性法門，徹底的去了解，就空一切法，萬緣放下，然後一句阿彌陀佛提起，就是依體起用，那不是自性佛是什麼？決定上品上生。
[深信含生同一真性，但爲客塵妄想所覆，不能顯了。]
[含生]就是有情，我們絕對相信一切的有情，都[同一真性]，同樣一個本性，但爲外來的客塵，[客塵]就是受到外境的影響，然後我們執著，化作我們內在裏面的妄想，所以這個[客塵]是指境界的意思，外在的境界，我們有強烈的得失觀念，不了解外在的東西，不是真實的，所以，[爲客塵妄想所覆]。[覆]就是隱蓋著，不能顯發明了。如果你能夠這麼做，怎麼做呢？你就會成道。
[若也舍妄歸真，]
這個[妄]就是相，要舍掉外在的相，歸什麼？歸這個畢竟空性的理，[真]就是畢竟空性的理。那麼意思就是你見一切相，保持如如不動，當下就是我們本來的面目，不要去妄想，不要去追遂，它當下就是我們的東西。
[凝住壁觀，]
[凝住]就是意志聚集專注的意思，[壁觀]就是心不動如壁，心不動如牆壁一樣，這個叫做壁觀，所以壁觀的這個[壁]其實是指如如不動，那麼如同牆壁一樣，這牆壁他不會動，動了它就倒了嘛，叫做壁觀。怎麼下手呢？怎麼壁觀呢？
[無自無他，凡聖等一，]
觀想[無自]，我們這個色身只是四大五蘊所構成的，沒有一個真正的自我。[無他]，也沒有一切外在的衆生相，我們爲什麼會煩惱？就是我、你、他強烈的對立，貪不到就嗔，嗔不到就恨、嫉妒，就什麼都來了。所以因爲有自、有他，不能進入平等，以平等心來看待一切事物，因此凡是凡、聖是聖。可是我們現在修行不一樣了，無自無他，無凡無聖。[等一]，就是平等一如，凡聖平等一如。我們能夠這樣做的話，你怎麼樣要煩惱呢？你煩惱什麼呢？煩惱有用嘛？沒有用！執著有用嘛？沒有用！爲什麼？無常的東西，不是你用執著，你就可以得到的，到臨命終時，爲什麼你要到臨命終才感歎說：唉！生命真的無奈！爲什麼？不可得嘛！我們想想看以前的偉人，秦始皇要不要死？要啊！蔣中正也要死，毛澤東也要死，乃至于鄧麗君也要死，今天的鄧小平，他還…
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