..续本文上一页躬屈膝，甚至打电话时也点头哈腰，可一看到自己的下属或比较卑微的人，马上就判若两人，气焰嚣张得不可一世了。
其实，作为发了菩提心的人，要对所有的众生一视同仁，绝不应该如此势利。关于这一点，我们学院就做得不错，学院经常强调在商店、医院等处发心的人，对所有的人要一律平等，不能一看到大活佛、大堪布，就蜂拥而至、体贴周到，而遇到一个普通的人，任他在一旁等了半天，叫破了喉咙，自己的眼皮也懒得抬一下。我在这里并不是说你们有过类似情况，只是提醒大家：这种行为，在学院是严厉杜绝的！
社会上的人也许觉得这有点小题大做，因为在他们眼中，这类现象极其正常。去年藏地有个著名的演员，就表演了一个小品，将这种人的嘴脸表现得淋漓尽致：上级来电话时，他使出浑身解数，极尽巴结奉承之能事；下属来电话时，他官腔十足，对其百般呵斥责骂；而与自己平起平坐的人来电话时，他又故作姿态、故弄玄虚……看了这个小品以后，令人感触很深，其实这种谄上轻下的弊病，世间几乎每个人都有，但是作为一名大乘修行人，如果我们也这样卑上亢下、对众生不平等的话，说明自己相续中的菩提心根本没有成熟，相反，如果真能做到对所有的众生一律平等，则表明你的菩提心已经修得非常不错了。
此外，这里还讲到了另一种情况：有些人对自己的怨敌恨得咬牙切齿，而对自己的亲友又慈悲得太过份了，这种两极分化也是不应理的。按理来说，亲与仇只是因为各自的因缘不同，才在我们面前如是显现而已，实际上二者是完全平等的。如果我们实在无法达到这一点，也应该思维：“作为一个发了菩提心的修行人，亲怨平等是菩萨戒中非常重要的学处，倘若我连这个都做不到，那菩提心又怎能于相续中生起呢？”
以上种种不平等的心态，需要我们用菩提心的修法来加以转变，如果大家能坚持不懈地串习，相信十几年以后，众生平等的境界一定会在相续中生起来的。否则，若没有菩提心，哪怕天天念阿弥陀佛、莲师心咒，也不属于真正的大乘修行人。
有些人听了此话以后可能会满不高兴，但不高兴也没有办法，事实本来就是这样。不然的话，你可以观察一下自己的相续：自己对亲人如何、对仇人如何，对上面的人如何、对下面的人又是如何……这一点不需要问别人，自己就是自己最好的见证。我不知道别人是怎样的，但我自己返观内心，经常觉得非常惭愧：学了这么多年佛法，相续中的习气竟然还是那么多、那么严重！所以不管是谁，我们每个人都应好好学修这部论典。
以上讲的就是，要对众生培植出一种平等心。
【转欲自稳重】
将以前珍爱自己的所有念头，全部转变为爱护别人的念头，而且自己的修行也应稳重自主。
【从今以后，我们应当将以前珍爱自己、重视自己的念头转为珍爱他人的念头，使自己的言行像如法行事的同道一样稳重。】
发了菩提心以后，我们要把所有的众生都当作“自己”来看待，以前如何执著、爱护自己，从今以后，也要同样地珍爱众生。
同时，自己的言行举止应该如理如法，仿效某些道友的稳重自持。
【所有的修心都不应该注重炫耀表面的形式，而应将内在的本质作为首当其冲的关要。作为修心者，应当在他人毫无察觉的情况下，默默无闻地使内心逐步成长起来。】
修心的关键在于内在本质，而不在于表面的形式，然而，现在大多数人正好相反，他们认为外在形象是首当其冲的关要，如果形象上搞得好，得到了大家的好评，就说明自己的修行非常不错了。比如，现在有些居士为寺院做了一点功德，他的大名很快就被登在“功德榜”上，张贴出来人尽皆知，那个居士此时也会洋洋得意，自我感觉良好。其实这种肤浅的炫耀，并没有实际意义。恰卡瓦格西曾说：“修行应该从内心上下手，倘若变成了表面形象，将会令人深感惋惜。”法王如意宝的金刚上师托嘎如意宝，生前曾毫不声张地把所有钱财都拿来供灯以积累资粮，而毫无意义的表面形式，他老人家却从来不感兴趣。所以，我们在修心过程中，关键是看自己的“内在本质”——利他菩提心成熟了没有，如果没有成熟，不管表面上如何行善、做什么样的宣传，也都跟某些外道的一些善举没有多少差别。
修心时不仅应避免一些表面的炫耀，还要学会默默无闻、韬光隐晦。对于真正生起菩提心的人来说，即使自己相续中有很多功德，也没必要让每个人都知道，这时的他不管到哪里、做什么事情，都能利益无量众生，这是最关键也是最重要的，至于表面的讥毁、称誉，对他而言根本无关痛痒、无足轻重。所以，我们现在的当务之急，就是在无人觉察的情况下，让自己的相续先成熟起来，否则，如果心中充满了自私自利，外在的善行即使再做得轰轰烈烈，也都只是皮毛影像而已，没有什么真正的意义。
这部《〈修心七要〉耳传略释》文字不多，但其中的内涵却非常深奥。如果只看一遍、只听一遍，不一定能对自相续起到很大的帮助，所以我们应该经常思维其中的内容，今年看、明年也看，以此对照自己的相续，改正以往的过失，这样才能令菩提心逐渐逐渐成熟起来。毕竟我们不是牦牛而是人，不管接受什么样的教育，都能对自己产生一定的影响，以前世间的那些哲学、外道邪说都能在我们心中留下痕迹，更何况是这些正理的教育了？所以，大家只要依靠本论所讲的大乘醍醐，不间断地受用修持，利他的菩提心迟早都会在相续中生起的！
【不应说缺陷全莫思他过】
不要妄评他人的缺陷，也不要思维别人的过失。
【对于他人在世间方面诸如盲眼之类的缺陷，以及在佛法方面失毁戒体之类的过失等等这些不中听、不悦耳的话，都不要妄加评说。】
在世间方面，对于肢体残缺、诸根不全的人，如聋哑、目盲等，不要当面对人家品头论足，或者背后将他人的缺陷当作开玩笑的谈资。在出世间方面，如果某个修行人有戒律不清净、与上师有矛盾、闻思跟不上等种种过失，我们也不能肆意妄评，信口开河。《佛子行》中说：“以惑谈他菩萨过，则将毁坏自功德，故于大乘诸士夫，不说过失佛子行。”所以，入了大乘道的修行人，千万不要随便谈论别人的过失，否则失坏了自己的大乘菩提心，就太不值得了。
【在看到一切众生，特别是已经跨入佛门的修行者的过失时，也要清醒地意识到：这是因为自己的心不清净所导致的，他人不可能有这种过失。从而断除挑剔别人毛病的心思。】
对于任何一个众生，我们最好都不要说他的过失，包括牦牛、山羊等旁生也是如此，《极乐愿文大疏》中讲过，以前有个人给牦牛起了一些很难听的绰号，结果为自己带来了巨大的损失。所以我们要尽量对众生说爱语、观清净心，尤其是对已入佛门的大乘修行人，就更不能随便挑剔过失了。因为别人的相续，以我们的肉眼是根本看不出来的，倘若对方已经发了菩提心，相续中也完全具足了对众生的大悲心，那不管他的表面行为如何，也都是一位真正的菩萨，若以菩萨为对境，进行毁谤、寻求过失的话，学过《入行论》的人都知道，这个果报有多么可怕。
常听有人说：“这个人肯定很坏，因为我看他以前干过什么什么事……”，其实即使以现在最精密的仪器来测量，往往都会产生一些偏差，那以我们有限的肉眼、无明的分别念来判断一个人的好坏，其可靠性就更不待言了。看到他人的不好，实际上是自己的心不清净所致。比如，一块脏兮兮的镜子，由于上面污点斑斑，显出来的东西肯定是面目全非，同样，如果在我们心的镜面上，充满了种种习气垢染，那么无论看到谁，也都会觉得他有很多毛病，怎么看都不像是好人。完美如释迦牟尼佛那样三界无比的量士夫，在提婆达多、饮光外道等具邪见者眼里，不也是个有各种丑相、行为不如法的凡夫吗？佛陀的金刚语本无任何过失，但仍有许多人认为佛法是一派胡言、是封建迷信……由此可见，假如一个人的心不清净，外面的世界就会是颠倒的显现。
所以，一切的一切，关键都是心在起作用。如果一个人的心不清净，就会时常疑神疑鬼，觉得周围的人都在欺负他，甚至看他一眼，也觉得人家的眼神大有问题，似乎是在蔑视自己，进而怒不可遏，处处与人为敌。相反，倘若一个人的心很清净，视每个人都是佛菩萨，那么即使有人无端刁难，他也觉得是大菩萨在以此方便来消除自己的业障，于是心安理得地接受一切。所以，外境的好坏，根本在于心的假立，明白了这个道理以后，就应断除挑剔别人过失的习气，即使心中生起不好的念头，也要立刻忏悔、对治。
【先净重烦恼断一切果求】
【我们在观察自相续中的烦恼之后，如果发现哪一种最粗重，就全力以赴地集中一切教法去对治这种最粗重的烦恼，并尽力将其扼杀于襁褓之间。】
我们在修心的过程中，首先应观察自己相续中哪一种烦恼最重：有些人嫉妒心强烈，有些人贪心炽盛，有些人嗔心严重……由于各人的根基、意乐不同，所以最重的烦恼也不一样。按照大乘经典的解释，一个人即生中最重的烦恼与自己的前世有关，如果前世这方面串习得比较多，那么在今生当中，这个烦恼就很难断除；还有一些论典说，每个人的烦恼与他自己的生辰也有关系，倘若今年正好是与自己相克的年，那烦恼就会相较于往年更为严重，四大也会有诸多不调。
但不管怎么说，烦恼的产生既不能完全归咎于前世的业力，也不是仅仅因为一些偶尔的因缘，而应把所有的因素都综合起来作为参考。为什么呢？无垢光尊者在《如意宝藏论》中说：如果一切事情皆归于前世的业力所致，那么人杀猴子也不会有过失了，因为这是猴子前世的业力现前。同样，相续中的烦恼也是如此，有些人说：“我的嗔心特别重，这是因为前世的业力，所以现在没办法改变。”其实不一定是这样的，去年我们在学《俱舍论》时讲过，烦恼的产生一方…
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