..续本文上一页况下这个人不是一个科学家，他是一个宗教师，他是一个相信“常”的宗教师。对我们来说，所谓什么叫“常”，就是永久的，如果一个东西存在的时间很久，我们就叫它“常”。

　　对于月称来说是一个很长时间的无常。对月称来说，所谓“常”这个东西，不可能有任何的作用。印度教是怎么说的呢？神创造这一切，而神是常，神是不变的，月称菩萨跟他说你这两种讲法根本是互相矛盾。他会问，这是神创造一切的时候，创造的东西能不能完成他的创造？因为印度教相信神，他们说“当然了，神创造的一切东西都能完成。”所以说当我们说到“上帝创造一切”的时候，我们说创造是一个工作、动作，一个动作就有开始、中间还有结束，如果他不能把这个动作结束，他就不是一个成功的人，他就不是神。如果上帝是一个恒常的东西，那神就不可能有慈悲，他也不可能有智慧，因为什么？我们前面讲的这些东西都是一个过程，如果神是常，他就是固定，他们没有办法有任何的行动，我们所讲的就是这一点。我们用的是平常的，像芽、种子这类的，但是我们讨论的就是刚刚讲的这些东西。

　　当然月称菩萨也可以相信神，神在云端飘来飘去，还有六道，这个东西当然月称菩萨他也相信。但是，月称菩萨不接受的是什么？当你开始说神或者上帝是恒常不变的，它是创造者，这个恒常和创造者是逻辑的用语，这是哲学的用语，这个他就要跟你辩到底。

　　这个不一样，因为身为佛教徒，我们, , , 才来不相信佛是一个恒常的实体，而佛教徒也不接受佛是一个创造者，释迦牟尼佛自己说“我没有办法除掉你的痛苦，我也不能把我的解脱分享给你。”

　　这个有一个非常重要的，在月称菩萨这方面，他没有任何固定的定义，他会问你你的定义是什么，然后他来用你的理由来驳斥你，这个是他的诡计。

　　藏佛教他们讲“读了入中论以后，如果你读了入中论，如果你的路走对了，就可以成佛，如果你的路走错了，你就可以成为一个非常糟的律师”。这个话是有一点道理。

　　下面一个是“若汝种芽此非异，芽应如种不可取，或一性故种如芽，也应可取故不许”，这个实际上好懂，如果说你认为种子和芽是一样的话，这边实际上是说中观应成派，也许在开始辩论的时候你说我不是这个意思，我没有这样讲，慢慢他们会说你讲的东西就应该成为这样的，他们叫应成派，就是说你讲的东西应该是这样，到最后就是这样的。当然，像印度教的数论师，他们都是了不起的哲学家，开始他们当然不会讲芽和种子这种东西，但是他们相信神创造了一切，这样讲下去到最后他必须承认他们讲的就是种子和芽是一样的东西。月称菩萨就会讲如果说两个是一样的，你在芽生出来的时候应该看到的是种子。

　　讲到这儿的时候，我几年前在加拿大讲这个的时候，那边有一个女士，她总是可以想出一些怪招来。讲到这儿，有一天她在吃汉堡，汉堡里面夹了一种菜，有点像豆芽，很细，上面刚好有一个芽，没有掉下来，她说你看我这儿又有芽又有种子。同样在有种子的时候，一样你也看不到种子，你应该看到芽，因为种子是种在地上的，那么，你既然看不到芽，你连种子都不应该看到。

　　下面这个很重要。就算在我们平常人来说，你给一个人一些牛奶，你说把这个牛奶做成乳酪，隔天早上有个人把乳酪带来，他会告诉你，嘿，这是牛奶，他会说这样的话。就算在我们平常人，不经过分析的平常人的生活里面，我们也从来不说结果和原因是一样的，我们不说这样的话。这个就是月称菩萨特别的地方。

　　前面已经讲过了，在中观自续派会讲芽是究竟的，非自生的，但是对于月称来说芽在究竟和相对两个层次，它都不是自生的。我们再看白板上写着，芽非自生，它是自己的，不是完全相同的自生，它非自生。你不要再讲它分开变成两个什么，这边我们说的相同就是完完全全相同，就是它自己。我们的理由是什么？为什么它不能自生呢？因为既然你说是芽，芽就是原来已经实存的东西，不可能自己再生出一个，因为你说生就是两个，他自己没有办法再生了。就好象这个瓶子一样，它已经在这边，所以这个已经在这边的瓶子它就不用生出来了，它不用生。白板上写的这个例子是月称菩萨书里面就有的。

　　若计自生能所生，业与作者皆应一，非一故勿许自生，以犯广说诸过故。”这就是结束破自生的时候，月称菩萨最后一次把它总结来说，如果说一个被创造的东西，就是说生出来的东西就是生它的东西，如果是一样的话，这样的话我们就可以说，一个创造者，一个被创造的，和创造三者的动作是相同的，但是他们不是一样的，因为每个行动都有不同。种子的生不同于种子的住，而种子的灭不同于芽的生。如果种子的灭和芽的生是同样的话，那芽既不可能生，同时它也没有必要再去生。这个就是第一个破自生到这里就结束了。

　　我们再回到前面说的十地经，我们想要在这边建立的就是无生，月称菩萨想建立这一点。这边我们想教的就是空性，这里有一个困难。因为我们现在谈的是空性，我们谈的方法就是我们逐渐的建立起见地。这个也可以说我们想用方法建立起空性的见地。所以无可选择的，人们就必须得用自生、他生等等等等的逻辑。但是在修道的道上就有一套完全不一样的语言，如果你要修空性的话，那你的老师就完全给你讲不同的东西，会跟你讲什么呢？就是放手，要禅定，不要捏造，类似这些。一种语言是道上他们使用的语言，另外一种语言是建立见地的时候所使用的语言。学生最大的问题就是把这两种语言混杂在一起，你把这个放在自己的心里面。

　　特征的特征就是说它必须定义出一个什么东西出来。他要有三种过失，三种错误，现在就谈谈这三种错误。第一种就是比如说我们说关于杰米的定义是什么，定义就是不可能没有这个东西。第二个就是定义得太广，比如说什么叫做智慧，他们学得更多的就是来学什么样叫做佛的智慧等等。特征的特征，其中有一个就是说它必须定五出一个什么东西出来，第二个就是说它要有三种过失，三种错误。写在白板上的三个错误，第一个就是说不可能，比如说我们说有关于杰米的特征是什么，他的特征之一是他有翅膀，因为这个定义不可能，没有这种东西。第二个就是定义得太广，这个定义是说什么样叫做杰米，他的特征是什么，他的特征是有鼻子，因为所有的别人都有鼻子，这个太广。第三个特征就是说杰米的特征是什么？就是说它很快乐，这样的话他就把一个不快乐的杰米变成不是杰米这个人。所以这个东西定义不够广，太窄。

　　第三个特征就是说杰米的特征是什么？就是他很快乐，这样的话他就把不快乐的杰米变成不是杰米这个人，这样的话涵盖的定义不够广，太窄。所以当你要建立你的定义的时候，你不能有这三种过失。所以你以这个做基础，现在请你想一下“相同”的定义是什么？或者你可以想一下“生”的定义是什么。关于这个有没有什么问题，这是印度式的学习方法。所以特征的特征具有两点，第一个就是单独的定义出某一个东西，第二，要离于三种过失。因为这个很重要，所以给大家举个例子。下面要讲他生，第一个请大家定义什么叫“他”，答案是“不是相同的”。有没有人可以找出这个定义里面的错误，有没有什么缺点和过失在里面？它没有第一个过失，有的人这边讲他犯了第二个过失，就是太广了，为什么呢？你讲得已经很接近了，你讲吧。

　　我们现在还没有讲到生，第一位他的定义是什么叫“他”，他的意思就表示不相同，这个定义犯了第二个太广的过失，你的反驳很好，可是你的理由是什么？很简单。除了相同的之外其它都可以叫做“他”，除了他自己以外的都叫做“他”。他是说只要跟他不相同的全部都变成“他”，这样的范围太广了。第一位小姐的定义是，不相同的就是“他”。他的问题就是说，为什么以不相同来定义它，犯了太广的过失。同样我自己和下一刻我也不一样，这样你就可以说下一刻我就是“他”。我们现在的讨论只是让大家知道定义这个，在定义的时候我们必须对特征来下一个特征，而我们下的特征必须有两个特性，第二个特性就叫做剥离这三种过失，大家都能了解这个就很好。

　　下面是一个笑话。刚才您说“他”的定义是什么，就是不相同，这个是不同的，是不是这个就是他。这个太广。所以说你说不相同的就叫他，不相同，这个瓶子不相同，这个是不是就叫“他”，这个不能成为他，这就犯了第二个定义太广的毛病。“他”可以代表他种的事物，或者是他种的东西，或者是他种的人，这样就变成了在你原来定义之上再加上新的定义，可以把它定义得更严。

　　我们现在几乎具备了一切我们需要的研读下去的工具，除了一个之外我们都有，月称并不是反对生。我在这边努力的是希望让大家能够了解清楚。佛从来没有说过芽的生是因为种子的灭，是因为种子的灭所以芽生，佛说芽的生是因为种子的因缘所生，这是佛教最重要的见地。因为当我们说到生，无论是自生、他生等等生，我们说的是由一个独立的原因产生的结果，这个是月称不能接受的。事件的生起是因为事件互相有关系，互相依靠才能有关系，这就是为什么他们既不是相同的，但是他们也不是不同。我们所说的生或者是产生，只不过是一个概念。没有一个真正存在的生的动作，日落、日出又日落，那样我们就叫做“一天”。没有一个实存的实体能够指着它说这个叫做“天”，一切的生、住、灭都是一个理的概念，没有一个自然存在或者原来就存在，或者是究竟存在的生，没有这种东西。

　　现在大家可以想一下，当我们说真实的或者究竟的，当我们讲这个的时候意思是什么？有人说不可改变，没有办法改变这个东西。无生就是永远存在，最终的。最终不能算是一个定义，在这里。最后可能是一个时间性的问题。没有时间，这是不一样…

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