..續本文上一頁況下這個人不是一個科學家，他是一個宗教師，他是一個相信“常”的宗教師。對我們來說，所謂什麼叫“常”，就是永久的，如果一個東西存在的時間很久，我們就叫它“常”。
對于月稱來說是一個很長時間的無常。對月稱來說，所謂“常”這個東西，不可能有任何的作用。印度教是怎麼說的呢？神創造這一切，而神是常，神是不變的，月稱菩薩跟他說你這兩種講法根本是互相矛盾。他會問，這是神創造一切的時候，創造的東西能不能完成他的創造？因爲印度教相信神，他們說“當然了，神創造的一切東西都能完成。”所以說當我們說到“上帝創造一切”的時候，我們說創造是一個工作、動作，一個動作就有開始、中間還有結束，如果他不能把這個動作結束，他就不是一個成功的人，他就不是神。如果上帝是一個恒常的東西，那神就不可能有慈悲，他也不可能有智慧，因爲什麼？我們前面講的這些東西都是一個過程，如果神是常，他就是固定，他們沒有辦法有任何的行動，我們所講的就是這一點。我們用的是平常的，像芽、種子這類的，但是我們討論的就是剛剛講的這些東西。
當然月稱菩薩也可以相信神，神在雲端飄來飄去，還有六道，這個東西當然月稱菩薩他也相信。但是，月稱菩薩不接受的是什麼？當你開始說神或者上帝是恒常不變的，它是創造者，這個恒常和創造者是邏輯的用語，這是哲學的用語，這個他就要跟你辯到底。
這個不一樣，因爲身爲佛教徒，我們, , , 才來不相信佛是一個恒常的實體，而佛教徒也不接受佛是一個創造者，釋迦牟尼佛自己說“我沒有辦法除掉你的痛苦，我也不能把我的解脫分享給你。”
這個有一個非常重要的，在月稱菩薩這方面，他沒有任何固定的定義，他會問你你的定義是什麼，然後他來用你的理由來駁斥你，這個是他的詭計。
藏佛教他們講“讀了入中論以後，如果你讀了入中論，如果你的路走對了，就可以成佛，如果你的路走錯了，你就可以成爲一個非常糟的律師”。這個話是有一點道理。
下面一個是“若汝種芽此非異，芽應如種不可取，或一性故種如芽，也應可取故不許”，這個實際上好懂，如果說你認爲種子和芽是一樣的話，這邊實際上是說中觀應成派，也許在開始辯論的時候你說我不是這個意思，我沒有這樣講，慢慢他們會說你講的東西就應該成爲這樣的，他們叫應成派，就是說你講的東西應該是這樣，到最後就是這樣的。當然，像印度教的數論師，他們都是了不起的哲學家，開始他們當然不會講芽和種子這種東西，但是他們相信神創造了一切，這樣講下去到最後他必須承認他們講的就是種子和芽是一樣的東西。月稱菩薩就會講如果說兩個是一樣的，你在芽生出來的時候應該看到的是種子。
講到這兒的時候，我幾年前在加拿大講這個的時候，那邊有一個女士，她總是可以想出一些怪招來。講到這兒，有一天她在吃漢堡，漢堡裏面夾了一種菜，有點像豆芽，很細，上面剛好有一個芽，沒有掉下來，她說你看我這兒又有芽又有種子。同樣在有種子的時候，一樣你也看不到種子，你應該看到芽，因爲種子是種在地上的，那麼，你既然看不到芽，你連種子都不應該看到。
下面這個很重要。就算在我們平常人來說，你給一個人一些牛奶，你說把這個牛奶做成乳酪，隔天早上有個人把乳酪帶來，他會告訴你，嘿，這是牛奶，他會說這樣的話。就算在我們平常人，不經過分析的平常人的生活裏面，我們也從來不說結果和原因是一樣的，我們不說這樣的話。這個就是月稱菩薩特別的地方。
前面已經講過了，在中觀自續派會講芽是究竟的，非自生的，但是對于月稱來說芽在究竟和相對兩個層次，它都不是自生的。我們再看白板上寫著，芽非自生，它是自己的，不是完全相同的自生，它非自生。你不要再講它分開變成兩個什麼，這邊我們說的相同就是完完全全相同，就是它自己。我們的理由是什麼？爲什麼它不能自生呢？因爲既然你說是芽，芽就是原來已經實存的東西，不可能自己再生出一個，因爲你說生就是兩個，他自己沒有辦法再生了。就好象這個瓶子一樣，它已經在這邊，所以這個已經在這邊的瓶子它就不用生出來了，它不用生。白板上寫的這個例子是月稱菩薩書裏面就有的。
若計自生能所生，業與作者皆應一，非一故勿許自生，以犯廣說諸過故。”這就是結束破自生的時候，月稱菩薩最後一次把它總結來說，如果說一個被創造的東西，就是說生出來的東西就是生它的東西，如果是一樣的話，這樣的話我們就可以說，一個創造者，一個被創造的，和創造叁者的動作是相同的，但是他們不是一樣的，因爲每個行動都有不同。種子的生不同于種子的住，而種子的滅不同于芽的生。如果種子的滅和芽的生是同樣的話，那芽既不可能生，同時它也沒有必要再去生。這個就是第一個破自生到這裏就結束了。
我們再回到前面說的十地經，我們想要在這邊建立的就是無生，月稱菩薩想建立這一點。這邊我們想教的就是空性，這裏有一個困難。因爲我們現在談的是空性，我們談的方法就是我們逐漸的建立起見地。這個也可以說我們想用方法建立起空性的見地。所以無可選擇的，人們就必須得用自生、他生等等等等的邏輯。但是在修道的道上就有一套完全不一樣的語言，如果你要修空性的話，那你的老師就完全給你講不同的東西，會跟你講什麼呢？就是放手，要禅定，不要捏造，類似這些。一種語言是道上他們使用的語言，另外一種語言是建立見地的時候所使用的語言。學生最大的問題就是把這兩種語言混雜在一起，你把這個放在自己的心裏面。
特征的特征就是說它必須定義出一個什麼東西出來。他要有叁種過失，叁種錯誤，現在就談談這叁種錯誤。第一種就是比如說我們說關于傑米的定義是什麼，定義就是不可能沒有這個東西。第二個就是定義得太廣，比如說什麼叫做智慧，他們學得更多的就是來學什麼樣叫做佛的智慧等等。特征的特征，其中有一個就是說它必須定五出一個什麼東西出來，第二個就是說它要有叁種過失，叁種錯誤。寫在白板上的叁個錯誤，第一個就是說不可能，比如說我們說有關于傑米的特征是什麼，他的特征之一是他有翅膀，因爲這個定義不可能，沒有這種東西。第二個就是定義得太廣，這個定義是說什麼樣叫做傑米，他的特征是什麼，他的特征是有鼻子，因爲所有的別人都有鼻子，這個太廣。第叁個特征就是說傑米的特征是什麼？就是說它很快樂，這樣的話他就把一個不快樂的傑米變成不是傑米這個人。所以這個東西定義不夠廣，太窄。
第叁個特征就是說傑米的特征是什麼？就是他很快樂，這樣的話他就把不快樂的傑米變成不是傑米這個人，這樣的話涵蓋的定義不夠廣，太窄。所以當你要建立你的定義的時候，你不能有這叁種過失。所以你以這個做基礎，現在請你想一下“相同”的定義是什麼？或者你可以想一下“生”的定義是什麼。關于這個有沒有什麼問題，這是印度式的學習方法。所以特征的特征具有兩點，第一個就是單獨的定義出某一個東西，第二，要離于叁種過失。因爲這個很重要，所以給大家舉個例子。下面要講他生，第一個請大家定義什麼叫“他”，答案是“不是相同的”。有沒有人可以找出這個定義裏面的錯誤，有沒有什麼缺點和過失在裏面？它沒有第一個過失，有的人這邊講他犯了第二個過失，就是太廣了，爲什麼呢？你講得已經很接近了，你講吧。
我們現在還沒有講到生，第一位他的定義是什麼叫“他”，他的意思就表示不相同，這個定義犯了第二個太廣的過失，你的反駁很好，可是你的理由是什麼？很簡單。除了相同的之外其它都可以叫做“他”，除了他自己以外的都叫做“他”。他是說只要跟他不相同的全部都變成“他”，這樣的範圍太廣了。第一位小姐的定義是，不相同的就是“他”。他的問題就是說，爲什麼以不相同來定義它，犯了太廣的過失。同樣我自己和下一刻我也不一樣，這樣你就可以說下一刻我就是“他”。我們現在的討論只是讓大家知道定義這個，在定義的時候我們必須對特征來下一個特征，而我們下的特征必須有兩個特性，第二個特性就叫做剝離這叁種過失，大家都能了解這個就很好。
下面是一個笑話。剛才您說“他”的定義是什麼，就是不相同，這個是不同的，是不是這個就是他。這個太廣。所以說你說不相同的就叫他，不相同，這個瓶子不相同，這個是不是就叫“他”，這個不能成爲他，這就犯了第二個定義太廣的毛病。“他”可以代表他種的事物，或者是他種的東西，或者是他種的人，這樣就變成了在你原來定義之上再加上新的定義，可以把它定義得更嚴。
我們現在幾乎具備了一切我們需要的研讀下去的工具，除了一個之外我們都有，月稱並不是反對生。我在這邊努力的是希望讓大家能夠了解清楚。佛從來沒有說過芽的生是因爲種子的滅，是因爲種子的滅所以芽生，佛說芽的生是因爲種子的因緣所生，這是佛教最重要的見地。因爲當我們說到生，無論是自生、他生等等生，我們說的是由一個獨立的原因産生的結果，這個是月稱不能接受的。事件的生起是因爲事件互相有關系，互相依靠才能有關系，這就是爲什麼他們既不是相同的，但是他們也不是不同。我們所說的生或者是産生，只不過是一個概念。沒有一個真正存在的生的動作，日落、日出又日落，那樣我們就叫做“一天”。沒有一個實存的實體能夠指著它說這個叫做“天”，一切的生、住、滅都是一個理的概念，沒有一個自然存在或者原來就存在，或者是究竟存在的生，沒有這種東西。
現在大家可以想一下，當我們說真實的或者究竟的，當我們講這個的時候意思是什麼？有人說不可改變，沒有辦法改變這個東西。無生就是永遠存在，最終的。最終不能算是一個定義，在這裏。最後可能是一個時間性的問題。沒有時間，這是不一樣…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…