..續本文上一頁的東西。這是相對的反面，相對的相反。
還有另外兩個，第一個就是非捏造和獨立。所以當你說神是真實、就近存在的，你講的實際上是這個。上帝是超越時間的，不能捏造。因爲這樣，我們就沒有辦法向他祈禱。神也必須是獨立的。
現在我們再回到入中論上。若爲一他有他生，如果一個東西能夠依靠其它的能生，火焰可以生出一個黑暗，一個黑暗可以從火焰裏生出來，爲什麼呢？因爲火焰可以是一個“他”，你來定義什麼叫做“他”，用你的定義來駁斥你自己。我們現在放這朵花就可以 煮出水餃，爲什麼呢？因爲這兩個是他，你就可以反駁說不是這樣的，因爲他們不是一個特定的相續，所以說它不會從那裏生出來。因爲對于月稱來說，水餃的因是因爲面粉，他們既不是一樣，但是也不是不一樣，所以對他說，如果你說他生的話，水餃就可以從這個花裏面生出水餃。你也許會想，前面已經駁斥過了，水餃和水餃的因不是自生的，現在怎麼能這樣講呢，但是這邊你要知道，月稱並沒有說他們兩個是“他”，是不一樣的，我們現在討論的是他，他的定義我們是不是已經定義出來了，是不是你還要定義更多有關于什麼是他，你有更多的關于他的定義嗎？從不同于自己，或者是離于自己的是不是？非自，可以這樣講，不是自己的。相對這個定義很有意思，你記住這個定義，看看後面我是怎麼駁斥這個的。
又應一切生一切，諸非能生他性同”，如果你說由他，如果你說因和果是他的話一切東西都能生，一切東西凡是不是他的都可以生出後面的東西。這邊我們要討論一下別的東西。
中觀應成派跟他們的對手討論的時候有四種方法。
第一，以對手的邏輯來駁斥對手，比如有人說，傑米的特征就是他有鼻子，這樣的話狗也是傑米，爲什麼呢？因爲狗也有鼻子。如果我們的對手他相信，有煙的地方就一定有火，只要他相信這一點，中觀應成派就可以用他所相信的邏輯來駁斥他。第叁，中觀應成派會指出對手沒有辦法證實，他指出的和他證實的方法是一個東西。剛才說到定義的時候，有的人就犯了類似的錯誤。你所說的主題和你要去嘗試證實這個主題的原因應該不是一個，否則應該是沒有什麼東西可以證實的。同時，中觀應成派也會指出自己與對手相矛盾的地方。
下面就是我們反過來反擊對手。種子的因有能力或者是有這種潛力，我們說結果就是說由這個特定的因、有潛力的因所得到的結果。雖然他們不同，但是這個種子仍然是芽的因。這就是我們對手講的理由，這是我講的兩個理由當中的第一個。第二個理由就是說種子還有一個相續，就是有一個不中斷的種子的傳承在，這就犯了剛才說的第二個過失，因爲相續才有這個因，就是說創造者和結果，就是被創造的，兩個之間能有繼續。這就是爲什麼麥的種子長不出豆芽的原因。我們的對手講什麼，他反駁我們，實際上我們都是這樣想的。也就是說我們認爲這種相續行爲能夠産生結果，我們是這樣想的。我認爲我跟昨天是一個人，因爲是相續繼續下來的。
我們說“麥種”，大麥的種子當然不是豆的芽的原因，爲什麼呢？因爲它沒有生出豆芽的力量，同時，它也不是同一個相續，同時它跟豆根本不相類似。但是同樣的，連豆種也不是一樣的，也是另外的“他”，豆種和豆芽不管是在時間、潛力很多方面都不一樣，就像前面說的一樣，現在用對手的邏輯來駁斥他，來反駁他。對說說麥種和豆芽不一樣，所以麥種不能産生豆芽，爲什麼呢？因爲他們不一樣所以他們不能長，月稱是用同樣的邏輯，你前面說麥種和豆芽是不同的，同樣豆種和豆芽也是不同的，而你自己說因爲它不同，前面的麥種和豆芽因爲不同所以不能長，豆種和豆芽也不同，所以它不能長。這有是中觀應成派跟別人這樣辯論，這個大家有沒有什麼意見，有沒有什麼不能接受的？當我們的對手講麥種和豆芽不同，我們自己講豆芽和豆種不同，這個不同是不一樣的不同，但是這邊的問題是什麼？我們的對手是哲學家，當他在用“不同”這個字眼的時候，他沒有想到不同的後果會是什麼，或者我們說“他”的後果會是什麼。如果我們用“他”來做播的基礎的時候，豆種和豆芽是“他”，這個不錯，麥種和豆芽也是“他”，都是“他”，後面還有更多的。
下面這個很有趣，月稱菩薩完全不在乎你的定義是什麼，但是爲了對方好，這邊說“他”，我就告訴你們一些有關“他”是什麼樣的。下面集中講兩件事情。
當你說“他”的時候，這個“他”必須得同時才叫“他”，這是很有趣的東西。如果是不同的時間，你就不能說這個東西和這個特定是“他”，他們必須要同時，如果你說好，他們是同時的話，如果你說他們兩個是同時，那麼既然是同時就沒有生，爲什麼？因爲既然同時就表示他已經在裏邊，既然裏邊就沒有生，你說“他生”，沒有生。所以說，假如你要建立這個他的話，這兩個必須是同時要存在的。但是芽和種兩個不是同時，在這種情況之下，他們根本不能被稱作“他”，不符合“他”的定義，所以從這個觀點來說，你說芽是種，另外一個他“種”而生出來的東西，根本建立不起來，你不能說這個種是芽的他，你不能這樣稱。這個很簡單，因爲太簡單了，所以聽起來會令人不太舒服。除了那個之外“他”就不是“他”，你想想看。我們不會這樣講，對于亞曆山大的大地來說，對他來說你是一個“他”，不同的“他”。但是並不表示我就是相信這個“他”，我沒有這個意思。如果你一定要談“他”的話，我認爲他應該具有這種特征、這種屬性，所以我就講是這種。因和果這兩個我們說是他，如果說他們要成爲他的話，這兩個要同時，像這樣子。如果說另外一個不在的話，你就不能說剩下這個對于這個來說是“他”，因爲你已經沒有另一個來說了，如果你說他們兩個是同時。
如果是他的話這兩個要同時，像這樣的，如果說另外一個不在的話，你就不能說剩下這個對于這個是他，因爲你已經沒有這個來說了，如果你說他們兩個是同時在，這兩個如果是同時已經在那邊，你如何說這個東西是産生後果的因，你如何呢這樣講他們同時在。
這個地方可能和我們平常接受西方辯論的方式，一個很重要的不同的地方，就是在我們現在一般的辯論的方法裏面，辯論的兩方都必須要同意一個東西，然後才來辯論，但是在月稱的辯論方法裏面，對方並不比和對方相同，它只是用對方的東西來駁斥對方，所以對嶽生來說只做兩個事，一個是在駁斥的時候辯論他的對手，第二的事就是休息，他只做這兩件事。
對方提出裏反擊，就像一個秤一樣，秤的一個頭低下去的時候，另外一個頭就會生起來，當我們的因滅的時候，就是他的果——芽在生的時候，我們的對手這樣反駁。現在月稱菩薩的回答是什麼呢？你所講的這個實際上仍然不是同時，如果你所講的種子和芽是能夠同時存在的，那你講的是對的，但是他們不是同時。正在慢慢生長的芽還不是一個可以稱爲實體的芽，它還不是一個芽。在那個時候，我們還沒有叫它是一個芽，我們還沒有這樣叫過。在另外一方面，一個種子在滅的過程中，它還是在趨近滅，這樣時候種子還是存在的，因爲它正在滅的過程裏，所以我的回答是你舉的秤的例子在這裏是行不通的，他們兩個不是同時的，那個時候正在長出來的東西不叫芽，它還正在長，如果我們說秤，秤可以這樣講，爲什麼秤已經在另一邊了，秤的一頭已經低下去了，另一頭就翹起來了，沒有一個芽的成品可以放在那兒，你可以說這頭就叫芽，沒有這個東西，在那個時候等于你的秤只有一邊，另一遍叫做種子，你只有那個東西。
我們前面講過要形成“他”，就必須是同時，前面我也駁斥過，因爲是這樣，所以根本不可能，爲什麼？因爲當芽還不沒有完全成爲芽的時候，種子那個時候已經慢慢開始滅了，如果兩個是同時的話會怎麼樣呢？那就更不可能有生，前面駁斥的是如果兩個非同時那就不是“他”，下面還要駁斥的就是如果是同時的話，就無所謂生。爲什麼呢？因爲這邊月稱用的辯論方法非常簡單，你幾乎覺得他在玩弄文字遊戲，但是你不要這樣想，我唯一在這邊耍弄的是非常深厚的煩惱的習性，這個至少可以教我們在講話的時候，其實我們講的東西很多都是自相矛盾的東西。這個《入中論》還有另外一個作者講的是論，講的是任何一個嘴巴上講的東西都是矛盾的，我們講的是矛盾的東西，這當然是哲學的分析的角度上來看是這樣的。從分析的角度上來看，我們所有想的東西都是迷惑的，非常重要的是我們要了解到，月稱菩薩不跟你分析，不跟你辯論，他可以完全給大家講一講這種迷惑，這種矛盾，完全沒有問題。實際上這是月稱的一個特點，他可以完全的同意一個平凡的人。
下面開始慢慢有不同的人開始跟我們辯論了，下面是佛教有部的一些看法。他們講當我們看到一個形體，比如說我們看到一個建築物的時候，他們說這個時候眼和視實際上都是“他”，但是他們也是因和果。在這裏我要用方法來證實有所謂的“他生”，答案就是既然他已經存在了，何必要生呢？我們就是這樣想的。我們會想我們的眼和視是因，被我們看到的牆是果。我們是不是這樣想，一個有關于這堵牆的概念是因爲有眼和識，等等這些産生了這樣的識，我們是不是這樣想？這邊有部論是這樣講的，我們看到這堵牆的動作，不是眼，然後有識，然後這堵牆才過來的，不是這樣的，是因爲這些東西是同時的，你有眼，也有識，是同時情況下發生的看到的這個動作，實際上有部的論是這樣看的。如果你是一個放牛的，你跟月稱菩薩講牆就在那邊，我有眼睛，所以我夠看到了牆，這些都是同時發生的。如果是這樣的話，月稱菩薩不會跟你辯論，他說對，牆就在那邊，但是我們的對手是哲學家。
月稱菩薩很不喜歡哲學家，有兩個理由，第一，哲學家不讓相對的真理，就是那個樣…
《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…