..续本文上一页么我们说身为一个修行佛法的人，你实际不必研究有关黄色的海螺是什么样，为什么呢？你如果在那边研究很久，为什么这个海螺是黄色，为什么的他不是黄色，你研究很久的时候，最大不了你的结果，你最后正得，你了解到那个海螺是白色的，而这个完全不是我们的目标，对不对？月称菩萨在这边讲的，他的意思就是说，你研究一个黄色的海螺，研究到最后，最了不得你得到的成就，你能知道这个海螺他是白色的，这个意思是什么呢？等于月称菩萨告诉这些所谓研究，各种各样的专家，你研究各种各样的东西，到最后最了不得，你做一个正常的人，这是你最了不得得到的成就了。

　　所以，唯识宗当然是一个非常高的宗派，他们相信三界为宗，万法为心，那一切最究竟的就是心。对于月称菩萨来说，一个唯识宗他们的主题，他们主要的见解说三界唯心，心是究竟的，这一个主题，实际上他并不比一个人看到黄色的海螺高级多少，就是他是属于倒世俗，他是无效的世俗。对于月称来说，他宁愿希望来找他的人，一个人相信说，我是哪儿来的呢？我是从爸爸妈妈那边来的，他不希望找他的人，说我怎么来的？我是上帝创造，他不希望有这种人来。月称菩萨这边的意思是什么？他是说，我们已经有足够够多的无明债了，你何必花很大的力气，学了很多东西，把原来有的无明丢掉，你造了更多更大的无明，你抓住他，何必呢。这个是一个很重要的论点。

　　如果刚才讲的有关月称菩萨的观点，如果您了解的话，在后面有一句月称菩萨更胆大的话，那样您才能了解，月称菩萨怎么样？任何一个人离开了中观的道理，也就是说一切唯识，一切的论师，他都没有成佛的办法，就是他没有办法解脱。而唯识宗，他们并不是一群好象傻蛋一样的，他们是非常聪明的一些人，都是一些很好、非常聪明的人。

　　下面一个记诵，所以，在很多的佛教论著里面，大家都会看到这样子一句话，就是什么呢？只有依靠着世俗谛，只有依靠相对的真理，你才能够证得胜义谛，究竟的真理。这边所讲的世俗谛，是我们前面所讲的正世俗，不是倒世俗。这边你可以说，只要是世俗谛，他不一定是实存的。但是，他只要是正世俗，那你可以说他是存在的。这个是这段的结论。

　　下面几个记诵是很容易了解的。他主要是想破斥我们前面对手讲的，因为一般世俗的人都相信他生，所以中观论师也应该接受他，他是想破斥这点。

　　下面这几个记诵等于回答这个问题的。这边想指出来，就算一个圣人，已经脱离轮回的圣人，在他们的观点里边，对于这些人，对于一个眼睛有病的人，一个眼睛有病的人所见到的东西，也不能拿这个做理由来反驳一个眼睛正常的人所看到的东西。这个就是我们下面的记诵。所以，下面一个就是说，有分别的这种心灵，一个有分别，被分别所障蔽的心灵，他没有办法了解无分别的心灵所了解的事情。

　　所以，在建立这种究竟的立场上，虽然一般的，凡庸的人会见到所谓他生，但是他这个观念，并不能影响到中观论师所建立起来的看法。为什么呢？因为其他的人是这种，他是不具有智慧的。

　　我们要生火的时候，就是说用光木头并不是我们的目的，我们要生火的时候，生火是我们的目的。但是在你生火的过程里，你把木头用光了，月称菩萨他的目的并不是想建立胜义谛，但是在这个过程里面，他把其它人的这些，等于邪见都烧光了。所以，你可以说，在相对上对，这个的确还是它的目标。

　　对，在道上的时候，你可以说对道上说，他相信究竟的真理，就是胜义谛，他也相信世俗谛。为什么呢？因为当我们说道的时候，道是属于世俗谛。所以，前面他问，相对上月称菩萨，他相信究竟的真理。但是究竟上来说，他并不这样子。这个也有，怎么讲？要注意的地方。因为在相对上，他唯一想说的就是说，你不要去分析。下一个记诵可能对您这个问题有一点帮助。这边月称菩萨讲，这个记诵他只是想针对佛教其它的派别，有的派别相信他生的这种派别。他对其它的这些佛教的派别讲，你们都必须要接受，就是说一个解脱，一个成佛的心灵，他是比一般人的心灵更高的。他这边就讲，拥有这种解脱心灵的人，他从来没有看到，有什么东西可以创造。

　　刚刚我讲，对于一个像我们这样没有具备解脱心灵的人，我们没有看到一个究竟的因可以创造这一切东西的。我们这边讲的，说世俗谛的精华，或者世俗谛的根本。这边要提醒大家一下，就是说世俗谛就是一个有无明的心灵，一个心灵他会见到，或者他会障盖住那种真理。有没有帮助啊？

　　另外一个问题就是说为什么正世俗谛存在，倒世俗谛不存在，能不能举一个例子，这是什么意思？

　　A：这个就好象我们说的白的海螺和黄的海螺。

　　提问：这只是一个抽象的概念。

　　A： 或者说，这样讲，像一个梦，现在说另外一个例子，一个正在做梦的人，和我们现在经历的东西，这边我们可以说有三种东西，我们说有究竟的真理，为了要了解这个究竟真理，我们有一个相对的真理，这个相对真理，我们可以说我们真的生活就是这样子。在这个相对的真理里面，一切的见地、修道都在这边。另外还有一个就是说，我们说倒世俗，无效的世俗，但是这个，比如我们说幻象，黄色的海螺归在这一类。这一切是什么？科学家，这些有部的，或者唯识都属于这一类。刚才那位小姐讲的是对的，我们的确可以用这种倒世俗做我们的参考点，但是你用倒世俗做参考点，最了不起，你能够真了解世俗，就是正世俗。所以，这就是为什么月称菩萨，宁愿找一个放牛的，为什么？因为放牛的，他全部有的就是这个，就是正世俗，他没有倒世俗的这种概念在。

　　月称菩萨是这样讲，譬如你运用唯识宗的很多东西，你在那边研究了很久很久，到最后你了不得变成一个平常的人，何必这么努力，我们已经是平常人，何必要做那个东西，然后再把我们变成一个平常的人。

　　提问：我记得下午讲，如果比较多数的人同意就是正世俗，比较少数人同意就是倒世俗。如果，现在只有一个人没有患黄疸，其它人都是黄疸，他把海螺都看成黄色的，突然他们的病都好了，是不是那个时候正世俗变成倒世俗，他们是不是可以这样变来变去？

　　A：下午那样讲的，这种是我们这个世界人的这种看法，不是说这个是中观师的开发，不是这样。我们这边大家都觉得，钻石是很珍贵的东西，如果说从开始大家都觉得石头是非常珍贵的东西，如果这样子的话，大家现在把山都挖光了，每个人都带一大块石头。

　　下一个记诵，一个人眼睛有病，他看到他面前有很多头发、毛发掉下来，我们说的飞蚊症状况。这个人他的看法当然是错的。对于一个眼睛没有病的人，他就可以看得很清楚，他面前并没有这些毛发掉下来。月称菩萨这边是说，这个眼睛健康的人，他在这边并没有否定任何东西。因为，这个地方根本从来没有毛发，没有头发，如果这边的确是有毛发，而这个眼睛健康的人说，这边没有毛发，当然表示他在否定一个东西，但是这边从来没有毛发过。

　　这边月称菩萨跟他的对手讲，这个是你要了解的，当我说没有他生的时候，我也是这个意思。我并不是否定说他生这回事。这边他当是玩一个很好的轨迹，假如现在这边讲，这边没有鹦鹉，这并不表示人们就要破斥鹦鹉，没有这个意思。如果这边有一只鹦鹉，但是仁波切说这边没有鹦鹉，那是什么？那是在否定这只鹦鹉。这边月称菩萨讲，这些哲学家或者这些方法论的人，他们就像眼睛有病，看见毛发从天上掉下来一样。那些眼睛健康的人，比如谁呢？像龙树菩萨，他们才能看到真正这种生的本质是什么。眼睛没有病的人，他什么东西都没有看到。

　　他下面这个记诵就讲，如果这种世间的人，我们认为他也见到了真实的话，我们为什么要相信，就是说圣人所说的呢？我们又何必要去修道呢？他在这边讲，在我们建立胜义谛的过程里面，一个凡夫的见地，应该不能和我们建立的胜义谛有冲突，就是有矛盾的地方。

　　从这个记诵我们也看得出来，所谓胜义谛还是世俗谛，这二谛的分法，实际是从一个凡夫的角度分出来的。究竟的真理还有相对的真理，这两个的本性是不是一样？本身是不是一样？是吗？“是”。实际，上面一个记诵还有这个记诵，他讲的是“不是”。

　　我们说有飞蚊症的人，他看到很多的毛发从天上掉下来，他现在手上拿了一个容器或者一个碗，他看到这些毛发掉在碗里。所以他看到的确有这种毛发。没有病的人，他就看不到毛发。所以，就没有毛发。有毛发和没有毛发，他们能够有相同的本质吗？究竟和相对的真理，没有相同的本质。

　　你能够看到这个能力，这个是一样的。但是仁波切回答说，你看这个能力不是真理，不是谛，我们讲的是谛。你看到的不是真理，你看的这种能力不是真理。

　　两方面都相信他们自己的真理，但是，这两种真理，不应该说有一个同样的一种本质。如果说从开始就没有毛发，如果是这样子的话，你怎么能说没有毛发和有毛发这两件事情是同样本质，你如何能这样说。把下面这记诵讲完，大家可以继续问问题。

　　下一个记诵是说，世间的一切，世间的一切非正量，这个是我们打算要建立胜义谛，我刚刚那句应该是“愚人为量亦非理”。现在我们对手反问了，你月称菩萨一直试着不违背凡夫他们的这种感官或者他们的量，在这种情况之下，我们怎么样不去违背世间人他们现在的这种感受呢？现在月称菩萨这样回答，这个时候，他给的答案是，我们怎么样等于说违背一般世间人所现实的这种感受，或者很现实的这种量。我们就说，如果有一个人，他掉了一个盆，一个瓶子，他就在各处去找这个瓶子，另外一个人问他，你在干吗？第一个人说，我的瓶子不见了，我在找瓶子。第二个人就讲，这个这个瓶子原来就不是实存的，他说这个瓶子原来就在你的心里面，他说这个是你心…

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