..續本文上一頁麼我們說身爲一個修行佛法的人，你實際不必研究有關黃色的海螺是什麼樣，爲什麼呢？你如果在那邊研究很久，爲什麼這個海螺是黃色，爲什麼的他不是黃色，你研究很久的時候，最大不了你的結果，你最後正得，你了解到那個海螺是白色的，而這個完全不是我們的目標，對不對？月稱菩薩在這邊講的，他的意思就是說，你研究一個黃色的海螺，研究到最後，最了不得你得到的成就，你能知道這個海螺他是白色的，這個意思是什麼呢？等于月稱菩薩告訴這些所謂研究，各種各樣的專家，你研究各種各樣的東西，到最後最了不得，你做一個正常的人，這是你最了不得得到的成就了。

　　所以，唯識宗當然是一個非常高的宗派，他們相信叁界爲宗，萬法爲心，那一切最究竟的就是心。對于月稱菩薩來說，一個唯識宗他們的主題，他們主要的見解說叁界唯心，心是究竟的，這一個主題，實際上他並不比一個人看到黃色的海螺高級多少，就是他是屬于倒世俗，他是無效的世俗。對于月稱來說，他甯願希望來找他的人，一個人相信說，我是哪兒來的呢？我是從爸爸媽媽那邊來的，他不希望找他的人，說我怎麼來的？我是上帝創造，他不希望有這種人來。月稱菩薩這邊的意思是什麼？他是說，我們已經有足夠夠多的無明債了，你何必花很大的力氣，學了很多東西，把原來有的無明丟掉，你造了更多更大的無明，你抓住他，何必呢。這個是一個很重要的論點。

　　如果剛才講的有關月稱菩薩的觀點，如果您了解的話，在後面有一句月稱菩薩更膽大的話，那樣您才能了解，月稱菩薩怎麼樣？任何一個人離開了中觀的道理，也就是說一切唯識，一切的論師，他都沒有成佛的辦法，就是他沒有辦法解脫。而唯識宗，他們並不是一群好象傻蛋一樣的，他們是非常聰明的一些人，都是一些很好、非常聰明的人。

　　下面一個記誦，所以，在很多的佛教論著裏面，大家都會看到這樣子一句話，就是什麼呢？只有依靠著世俗谛，只有依靠相對的真理，你才能夠證得勝義谛，究竟的真理。這邊所講的世俗谛，是我們前面所講的正世俗，不是倒世俗。這邊你可以說，只要是世俗谛，他不一定是實存的。但是，他只要是正世俗，那你可以說他是存在的。這個是這段的結論。

　　下面幾個記誦是很容易了解的。他主要是想破斥我們前面對手講的，因爲一般世俗的人都相信他生，所以中觀論師也應該接受他，他是想破斥這點。

　　下面這幾個記誦等于回答這個問題的。這邊想指出來，就算一個聖人，已經脫離輪回的聖人，在他們的觀點裏邊，對于這些人，對于一個眼睛有病的人，一個眼睛有病的人所見到的東西，也不能拿這個做理由來反駁一個眼睛正常的人所看到的東西。這個就是我們下面的記誦。所以，下面一個就是說，有分別的這種心靈，一個有分別，被分別所障蔽的心靈，他沒有辦法了解無分別的心靈所了解的事情。

　　所以，在建立這種究竟的立場上，雖然一般的，凡庸的人會見到所謂他生，但是他這個觀念，並不能影響到中觀論師所建立起來的看法。爲什麼呢？因爲其他的人是這種，他是不具有智慧的。

　　我們要生火的時候，就是說用光木頭並不是我們的目的，我們要生火的時候，生火是我們的目的。但是在你生火的過程裏，你把木頭用光了，月稱菩薩他的目的並不是想建立勝義谛，但是在這個過程裏面，他把其它人的這些，等于邪見都燒光了。所以，你可以說，在相對上對，這個的確還是它的目標。

　　對，在道上的時候，你可以說對道上說，他相信究竟的真理，就是勝義谛，他也相信世俗谛。爲什麼呢？因爲當我們說道的時候，道是屬于世俗谛。所以，前面他問，相對上月稱菩薩，他相信究竟的真理。但是究竟上來說，他並不這樣子。這個也有，怎麼講？要注意的地方。因爲在相對上，他唯一想說的就是說，你不要去分析。下一個記誦可能對您這個問題有一點幫助。這邊月稱菩薩講，這個記誦他只是想針對佛教其它的派別，有的派別相信他生的這種派別。他對其它的這些佛教的派別講，你們都必須要接受，就是說一個解脫，一個成佛的心靈，他是比一般人的心靈更高的。他這邊就講，擁有這種解脫心靈的人，他從來沒有看到，有什麼東西可以創造。

　　剛剛我講，對于一個像我們這樣沒有具備解脫心靈的人，我們沒有看到一個究竟的因可以創造這一切東西的。我們這邊講的，說世俗谛的精華，或者世俗谛的根本。這邊要提醒大家一下，就是說世俗谛就是一個有無明的心靈，一個心靈他會見到，或者他會障蓋住那種真理。有沒有幫助啊？

　　另外一個問題就是說爲什麼正世俗谛存在，倒世俗谛不存在，能不能舉一個例子，這是什麼意思？

　　A：這個就好象我們說的白的海螺和黃的海螺。

　　提問：這只是一個抽象的概念。

　　A： 或者說，這樣講，像一個夢，現在說另外一個例子，一個正在做夢的人，和我們現在經曆的東西，這邊我們可以說有叁種東西，我們說有究竟的真理，爲了要了解這個究竟真理，我們有一個相對的真理，這個相對真理，我們可以說我們真的生活就是這樣子。在這個相對的真理裏面，一切的見地、修道都在這邊。另外還有一個就是說，我們說倒世俗，無效的世俗，但是這個，比如我們說幻象，黃色的海螺歸在這一類。這一切是什麼？科學家，這些有部的，或者唯識都屬于這一類。剛才那位小姐講的是對的，我們的確可以用這種倒世俗做我們的參考點，但是你用倒世俗做參考點，最了不起，你能夠真了解世俗，就是正世俗。所以，這就是爲什麼月稱菩薩，甯願找一個放牛的，爲什麼？因爲放牛的，他全部有的就是這個，就是正世俗，他沒有倒世俗的這種概念在。

　　月稱菩薩是這樣講，譬如你運用唯識宗的很多東西，你在那邊研究了很久很久，到最後你了不得變成一個平常的人，何必這麼努力，我們已經是平常人，何必要做那個東西，然後再把我們變成一個平常的人。

　　提問：我記得下午講，如果比較多數的人同意就是正世俗，比較少數人同意就是倒世俗。如果，現在只有一個人沒有患黃疸，其它人都是黃疸，他把海螺都看成黃色的，突然他們的病都好了，是不是那個時候正世俗變成倒世俗，他們是不是可以這樣變來變去？

　　A：下午那樣講的，這種是我們這個世界人的這種看法，不是說這個是中觀師的開發，不是這樣。我們這邊大家都覺得，鑽石是很珍貴的東西，如果說從開始大家都覺得石頭是非常珍貴的東西，如果這樣子的話，大家現在把山都挖光了，每個人都帶一大塊石頭。

　　下一個記誦，一個人眼睛有病，他看到他面前有很多頭發、毛發掉下來，我們說的飛蚊症狀況。這個人他的看法當然是錯的。對于一個眼睛沒有病的人，他就可以看得很清楚，他面前並沒有這些毛發掉下來。月稱菩薩這邊是說，這個眼睛健康的人，他在這邊並沒有否定任何東西。因爲，這個地方根本從來沒有毛發，沒有頭發，如果這邊的確是有毛發，而這個眼睛健康的人說，這邊沒有毛發，當然表示他在否定一個東西，但是這邊從來沒有毛發過。

　　這邊月稱菩薩跟他的對手講，這個是你要了解的，當我說沒有他生的時候，我也是這個意思。我並不是否定說他生這回事。這邊他當是玩一個很好的軌迹，假如現在這邊講，這邊沒有鹦鹉，這並不表示人們就要破斥鹦鹉，沒有這個意思。如果這邊有一只鹦鹉，但是仁波切說這邊沒有鹦鹉，那是什麼？那是在否定這只鹦鹉。這邊月稱菩薩講，這些哲學家或者這些方法論的人，他們就像眼睛有病，看見毛發從天上掉下來一樣。那些眼睛健康的人，比如誰呢？像龍樹菩薩，他們才能看到真正這種生的本質是什麼。眼睛沒有病的人，他什麼東西都沒有看到。

　　他下面這個記誦就講，如果這種世間的人，我們認爲他也見到了真實的話，我們爲什麼要相信，就是說聖人所說的呢？我們又何必要去修道呢？他在這邊講，在我們建立勝義谛的過程裏面，一個凡夫的見地，應該不能和我們建立的勝義谛有沖突，就是有矛盾的地方。

　　從這個記誦我們也看得出來，所謂勝義谛還是世俗谛，這二谛的分法，實際是從一個凡夫的角度分出來的。究竟的真理還有相對的真理，這兩個的本性是不是一樣？本身是不是一樣？是嗎？“是”。實際，上面一個記誦還有這個記誦，他講的是“不是”。

　　我們說有飛蚊症的人，他看到很多的毛發從天上掉下來，他現在手上拿了一個容器或者一個碗，他看到這些毛發掉在碗裏。所以他看到的確有這種毛發。沒有病的人，他就看不到毛發。所以，就沒有毛發。有毛發和沒有毛發，他們能夠有相同的本質嗎？究竟和相對的真理，沒有相同的本質。

　　你能夠看到這個能力，這個是一樣的。但是仁波切回答說，你看這個能力不是真理，不是谛，我們講的是谛。你看到的不是真理，你看的這種能力不是真理。

　　兩方面都相信他們自己的真理，但是，這兩種真理，不應該說有一個同樣的一種本質。如果說從開始就沒有毛發，如果是這樣子的話，你怎麼能說沒有毛發和有毛發這兩件事情是同樣本質，你如何能這樣說。把下面這記誦講完，大家可以繼續問問題。

　　下一個記誦是說，世間的一切，世間的一切非正量，這個是我們打算要建立勝義谛，我剛剛那句應該是“愚人爲量亦非理”。現在我們對手反問了，你月稱菩薩一直試著不違背凡夫他們的這種感官或者他們的量，在這種情況之下，我們怎麼樣不去違背世間人他們現在的這種感受呢？現在月稱菩薩這樣回答，這個時候，他給的答案是，我們怎麼樣等于說違背一般世間人所現實的這種感受，或者很現實的這種量。我們就說，如果有一個人，他掉了一個盆，一個瓶子，他就在各處去找這個瓶子，另外一個人問他，你在幹嗎？第一個人說，我的瓶子不見了，我在找瓶子。第二個人就講，這個這個瓶子原來就不是實存的，他說這個瓶子原來就在你的心裏面，他說這個是你心…

《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…