..續本文上一頁靈，心裏的概念，這是一個幻象，這個只是一些原子，一些粒子。這種講法，月稱菩薩說，這個是違背一般世間的現量的。

　　月稱菩薩是講，如果你說這個事情他是非他生，這樣的講法並不違背世間，這一切都等于回答昨天某一位的一個問題，月稱菩薩是講，他生不但在勝義谛不可能，就在世俗谛也沒有辦法他生。

　　月稱菩薩說，在世間一個人只不過是稍微放了一點種子，到另外那個人那邊去。這樣子的話，這個人就說這個孩子是我的孩子，然後他種的一個種子就說，這個樹是我種的。所以，就算在一般的這個世界裏面，我們也不接受他生。這邊月稱菩薩在講什麼呢？昨天月稱菩薩講，平常人也不接受自生。今天還有講，普通的人也不接受他生。在月稱和一般人之間，只有一個差別，就是月稱菩薩有一個修的道，而平常人沒有。在一個平凡的人，月稱菩薩還有我們說，可以說是一個哲學家之間，也有不同。因爲我們說這種哲學家或者這種搞方法論，他們有一個問題。因爲他們對他們自己的這種概念有一種成見，就是他們對于這個有一種成見。所以，月稱他不但在究竟的立場上，不接受自生和他生，在一般的世俗立場上他也同樣不接受。這個還有沒有其它問題，剛才這幾個記誦不那麼難。

　　他的問題是說，身爲一個哲學家，或者一個理論家，理論師，我們有的是這種倒世俗，在這樣子，我們怎麼樣能夠分出什麼是正世俗，而什麼是勝義谛，答案是說，就是來學中觀，學中觀，然後逐漸破釋一些倒世俗的概念。

　　他的問題是說，我們現在在世俗谛，我們怎麼證得勝義谛，仁波切是說，我們既不在世俗谛，也不在勝義谛。我們其實兩個都在，或者兩個都不在。

　　怎麼樣能夠證得聖一地，要證得就得要修行。

　　提問：如果一個平凡人的見解，他就是相對真理的話。舉一個例子來說，有兩個平凡人，他們都有正常的眼睛，他們今天看到這個杯子中的一個杯子都沒有問題，可是這兩個人，一個人看到這個杯子會說這個杯子好漂亮，另外一個人就會覺得這個杯子好醜，我不喜歡，在這樣的過程中，我們怎麼樣去了解相對真理和究竟真理，就是正世俗，我們如何以這樣的正世俗爲道去修行，去接近真理。

　　A： 他的問題剛剛大家聽到了嗎？就是說一個正常人所見就叫做正世俗的話，那現在兩個人都同樣看見這個杯子，一個人看這個杯子很漂亮，一個人看這個杯子不漂亮，我們怎麼叫這兩個都是正世俗，答案是這兩個都是正世俗，所謂正倒世俗，是一個人所見，依照眼根所見，這兩個人看到都是一個杯子，馬克杯，並不是依煩惱的所見，並不是你看了以後他美或者不美，並不是以這個分的，兩個人都以沒有受到影響的根所見，以這個爲標准。有兩個辦法能建立所謂正世俗，在佛教的立場上來說，我們判斷正世俗和倒世俗是看這個任他的感知有沒有煩惱在裏頭。在一般的世界裏面，我們不這樣做。在一般世俗的這種觀點來說，就是看你健康的程度，就是以你觀察時候你健康的程度來做正和倒的分別。

　　下面一個記誦。下面我們是想常見或者斷見。這種是一切印度的哲學都做同樣這種事，這個芽並沒有離開種，所以在芽的時候，這個種子並沒有壞掉。但是，芽和種他又不是相同。所以在芽的時候，你也不能說他有種，這個就是我們說的中觀。這個是利于二邊的過世，這句話或者這個記誦是中觀應城派很有名的講法。因爲中觀次序派，這個記誦就沒有辦法完全這樣說，爲什麼呢？因爲中觀自續派他們相信世俗谛有所謂他生。

　　我們再回到書上，如果我們不能離于二邊，我們就有問題了。如果一個東西他是，等于依靠實存的因存在，就等于有問題。聖人在他們的證悟裏面從來沒有看到一個實存的東西。這個記誦實際上是非常好的記誦，你應該寫在一張紙上，把他裝在筐裏挂牆上。

　　下面這兩句話，“空性應是壞法因”，我覺得這實際上就是我們平常在做的，一個大乘的行者，我們認爲當我們修空性的時候怎麼樣，我們拿一個空性作爲摧毀這個世界的東西，把這個世界現有東西，我們認爲它不對，把他用空性摧毀掉，這種看法是完全錯誤。空性不是摧毀現象的東西，他也不是製造出無的這種工具。他也不是製造出一個空間的東西。爲什麼呢？因爲當我們說空間是一個實存的東西，是一個實體，而空性是超越二邊，就是超越這種極端的。他這邊講，如果一個東西真正是有他的自性存在的話，那空性就會把這個東西毀滅掉。任何一個現象，它實在從自或者從他所生出來的話，他是這種獨立的生出來的話，或者我們說究竟的，或者說無條件的這樣生出來的話，這樣子的話，那空性就變成什麼？空性變成一個電鋸，像人家鋸樹的電鋸。

　　因爲一切的法他本身就不是由某一個東西這樣生出來的，所以這個東西他就是超越過了我們剛剛說的，就是超越過了這種二邊。

　　這位先生他問，我們修空性的時候，不應該做什麼，我們修空性的時候該做什麼呢？你這樣講，就是談修道，談修道我們就有另外一套語言了。我們大概要停在這邊。因爲下面再過一兩個記誦，就是唯識宗就開始講話了。唯識宗當他們反駁的時候，他們會提出四項理由來證實萬法唯心。這四個例子，每一個都是非常了不得的例子。在月稱菩薩寫的論裏，月稱菩薩自己在這個時候，當唯識宗提出四點，月稱菩薩自己都說，關于你們提出來的，我得想一想。

　　提問：仁波切早先有提到，在我沒有看到梨子的時候，這個並不存在，他講的這個，非常違背我們現代人的這種現量，我們說當我們在看到梨子之前的話，梨子並沒有從這個現象裏消失，我們所看到的梨子，如果用西方的邏輯正確來講，我們有看到梨子的經驗，我們有一個這樣的經驗，那你現在沒有看到梨子的話，只能說你沒有看到梨子的經驗，不能否定地說，這個梨子並不存在，這個物理原因並沒有消失。

　　A：爲什麼呢？爲什麼我們不管看到沒看到那個桃子都在那邊，他理由是什麼？

　　提問： 因爲像你所講的，這個梨子並不是憑空産生的，對不對？

　　A：這並不表示桃子在現象間。我們看到了那個桃子的時候，當然桃子在那邊，你說我們沒看到的時候，並不表示桃子在現象界裏沒有。比如說你這一生第一次看到桃子，好吧我們就說你八歲的時候第一次看到桃子，你在這邊實際上你想辯駁說，我叁歲的時候，早已經有桃子了，對不對？你是這個意思是不是？這個不是詭計，他說這是你說的。這個實際上是一個假設，你這個假設是怎麼來的？你這個假設是以你目前的經曆假設回去的。你只是因爲你現在看到了這個桃子，你也看到了很多有關桃子的研究，桃子是什麼時候就有的，然後有很多別的報道，你就說我沒出生以前，早就有桃子了。

　　我們說，當你出生的時候，我們說你出生的時候，就是一個瞎子，在那種情況之下，什麼叫做桃子？你會說，桃子是一個圓形的，甜的東西。那個時候，在你桃子的世界裏，就沒有紅色，或者他上面的顔色。就算有人想嘗試跟你講，什麼叫紅色呢？紅色就是火的顔色，但是對你仍然沒有意義，因爲你從來沒有看到火。所以對于你來說，一個桃子，你的主要參考是什麼？就是說桃子是一個圓形的，甜甜的，你能夠觸摸的這種參考的東西，拿他來說。似乎這位先生講，他的意思這表明什麼？我們所經曆的就是我們眼睛所經曆的東西，這個是我們經曆到的東西，仁波切講，像眼睛、鼻子、舌頭等等這種經曆，他所造成的。

　　然後說，你說原來眼睛是瞎的，你活到40歲，當有人幫你眼睛開刀，你有了眼睛。你那個時候，40歲的時候，你有眼睛了，你要幹什麼？你要開始學習，什麼是紅色，什麼是藍色，是不是？所以那個你要去那種專門教顔色學校去學，你會假設什麼呢？這麼多年來，桃子原來就是紅色。但是，你這個是什麼？你是用現在你的經曆把它回到以前去，不止是到以前，你還可以想到未來。你會想說，明天這個桃子是紅色的，這個就是我們說的比量。

　　我有了眼睛以後，我會說，以前我不知道這個桃子是什麼顔色，但是桃子以前就有顔色，只不過我沒有看到。仁波切是說，除非一直到你知道那個所謂存在的概念，本身都不存在，當然是這樣。這個牆裏面有一個城市，就好象是這樣子。這個牆裏面有像咖啡廳等等，他不存在因爲什麼？因爲我們不知道。他們是，也一些像飛碟等等什麼，仁波切說，這個就是人的幻想、妄想，這並不表示這些東西不存在，他們存在。但是這個小姐說，我們是不知道他們存在不存在，仁波切說，這種不知道稍微有點不一樣。

　　提問： 剛剛有人說，唯識，有部，經部，都屬于倒世俗，他甚至比那個正世俗還差，如果是這樣的話，是不是說從今以後，我們都不應該看唯識、有部、經部的書，只能看中觀應成派的書，學放牛的，他到底怎麼看這個世界，我們也這樣看這個世界。

　　A：不是這樣的，除非你先把這些書讀過了，那個中觀應成派的書你是讀不懂的。這個就像剛才那位小姐講的一樣，這些東西他最大的功能只能帶你到那邊，如果你沒有先讀了前面倒世俗的東西，你看不懂。月稱菩薩從來沒有否定過這種黃色的海螺。月稱菩薩跟你講的時候，黃色的海螺是倒世俗。當你了解到這點之後，你能夠怎麼樣？你能夠看到白色的海螺。

　　提問：所以每個人都應該從倒世俗再到正世俗，然後才能到究竟的真理嗎？

　　A：不見得一定要這樣子。有叁類學生，第一個就是那種理論家，第二種就是完完全全一個正常的人，第叁種人就是說，你已經有這種了解，空性的這種潛力，或者有一點這種了解的人，仁波切會講，多半像我們屬于第一類人。因爲，在座的各位多半都是受過現代科學的教育，比如說你像那種粒子，你相信就是說，我不知道，但是他是存在的。我雖然不知道，但是他還是存在。但是月稱菩薩會跟你講，認知和存在是同一個東西。而同樣他也會講，認知還有不存在，…

《入中道-宗薩蔣揚欽哲仁波切談入中論》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…