..续本文上一页灵，心里的概念，这是一个幻象，这个只是一些原子，一些粒子。这种讲法，月称菩萨说，这个是违背一般世间的现量的。

　　月称菩萨是讲，如果你说这个事情他是非他生，这样的讲法并不违背世间，这一切都等于回答昨天某一位的一个问题，月称菩萨是讲，他生不但在胜义谛不可能，就在世俗谛也没有办法他生。

　　月称菩萨说，在世间一个人只不过是稍微放了一点种子，到另外那个人那边去。这样子的话，这个人就说这个孩子是我的孩子，然后他种的一个种子就说，这个树是我种的。所以，就算在一般的这个世界里面，我们也不接受他生。这边月称菩萨在讲什么呢？昨天月称菩萨讲，平常人也不接受自生。今天还有讲，普通的人也不接受他生。在月称和一般人之间，只有一个差别，就是月称菩萨有一个修的道，而平常人没有。在一个平凡的人，月称菩萨还有我们说，可以说是一个哲学家之间，也有不同。因为我们说这种哲学家或者这种搞方法论，他们有一个问题。因为他们对他们自己的这种概念有一种成见，就是他们对于这个有一种成见。所以，月称他不但在究竟的立场上，不接受自生和他生，在一般的世俗立场上他也同样不接受。这个还有没有其它问题，刚才这几个记诵不那么难。

　　他的问题是说，身为一个哲学家，或者一个理论家，理论师，我们有的是这种倒世俗，在这样子，我们怎么样能够分出什么是正世俗，而什么是胜义谛，答案是说，就是来学中观，学中观，然后逐渐破释一些倒世俗的概念。

　　他的问题是说，我们现在在世俗谛，我们怎么证得胜义谛，仁波切是说，我们既不在世俗谛，也不在胜义谛。我们其实两个都在，或者两个都不在。

　　怎么样能够证得圣一地，要证得就得要修行。

　　提问：如果一个平凡人的见解，他就是相对真理的话。举一个例子来说，有两个平凡人，他们都有正常的眼睛，他们今天看到这个杯子中的一个杯子都没有问题，可是这两个人，一个人看到这个杯子会说这个杯子好漂亮，另外一个人就会觉得这个杯子好丑，我不喜欢，在这样的过程中，我们怎么样去了解相对真理和究竟真理，就是正世俗，我们如何以这样的正世俗为道去修行，去接近真理。

　　A： 他的问题刚刚大家听到了吗？就是说一个正常人所见就叫做正世俗的话，那现在两个人都同样看见这个杯子，一个人看这个杯子很漂亮，一个人看这个杯子不漂亮，我们怎么叫这两个都是正世俗，答案是这两个都是正世俗，所谓正倒世俗，是一个人所见，依照眼根所见，这两个人看到都是一个杯子，马克杯，并不是依烦恼的所见，并不是你看了以后他美或者不美，并不是以这个分的，两个人都以没有受到影响的根所见，以这个为标准。有两个办法能建立所谓正世俗，在佛教的立场上来说，我们判断正世俗和倒世俗是看这个任他的感知有没有烦恼在里头。在一般的世界里面，我们不这样做。在一般世俗的这种观点来说，就是看你健康的程度，就是以你观察时候你健康的程度来做正和倒的分别。

　　下面一个记诵。下面我们是想常见或者断见。这种是一切印度的哲学都做同样这种事，这个芽并没有离开种，所以在芽的时候，这个种子并没有坏掉。但是，芽和种他又不是相同。所以在芽的时候，你也不能说他有种，这个就是我们说的中观。这个是利于二边的过世，这句话或者这个记诵是中观应城派很有名的讲法。因为中观次序派，这个记诵就没有办法完全这样说，为什么呢？因为中观自续派他们相信世俗谛有所谓他生。

　　我们再回到书上，如果我们不能离于二边，我们就有问题了。如果一个东西他是，等于依靠实存的因存在，就等于有问题。圣人在他们的证悟里面从来没有看到一个实存的东西。这个记诵实际上是非常好的记诵，你应该写在一张纸上，把他装在筐里挂墙上。

　　下面这两句话，“空性应是坏法因”，我觉得这实际上就是我们平常在做的，一个大乘的行者，我们认为当我们修空性的时候怎么样，我们拿一个空性作为摧毁这个世界的东西，把这个世界现有东西，我们认为它不对，把他用空性摧毁掉，这种看法是完全错误。空性不是摧毁现象的东西，他也不是制造出无的这种工具。他也不是制造出一个空间的东西。为什么呢？因为当我们说空间是一个实存的东西，是一个实体，而空性是超越二边，就是超越这种极端的。他这边讲，如果一个东西真正是有他的自性存在的话，那空性就会把这个东西毁灭掉。任何一个现象，它实在从自或者从他所生出来的话，他是这种独立的生出来的话，或者我们说究竟的，或者说无条件的这样生出来的话，这样子的话，那空性就变成什么？空性变成一个电锯，像人家锯树的电锯。

　　因为一切的法他本身就不是由某一个东西这样生出来的，所以这个东西他就是超越过了我们刚刚说的，就是超越过了这种二边。

　　这位先生他问，我们修空性的时候，不应该做什么，我们修空性的时候该做什么呢？你这样讲，就是谈修道，谈修道我们就有另外一套语言了。我们大概要停在这边。因为下面再过一两个记诵，就是唯识宗就开始讲话了。唯识宗当他们反驳的时候，他们会提出四项理由来证实万法唯心。这四个例子，每一个都是非常了不得的例子。在月称菩萨写的论里，月称菩萨自己在这个时候，当唯识宗提出四点，月称菩萨自己都说，关于你们提出来的，我得想一想。

　　提问：仁波切早先有提到，在我没有看到梨子的时候，这个并不存在，他讲的这个，非常违背我们现代人的这种现量，我们说当我们在看到梨子之前的话，梨子并没有从这个现象里消失，我们所看到的梨子，如果用西方的逻辑正确来讲，我们有看到梨子的经验，我们有一个这样的经验，那你现在没有看到梨子的话，只能说你没有看到梨子的经验，不能否定地说，这个梨子并不存在，这个物理原因并没有消失。

　　A：为什么呢？为什么我们不管看到没看到那个桃子都在那边，他理由是什么？

　　提问： 因为像你所讲的，这个梨子并不是凭空产生的，对不对？

　　A：这并不表示桃子在现象间。我们看到了那个桃子的时候，当然桃子在那边，你说我们没看到的时候，并不表示桃子在现象界里没有。比如说你这一生第一次看到桃子，好吧我们就说你八岁的时候第一次看到桃子，你在这边实际上你想辩驳说，我三岁的时候，早已经有桃子了，对不对？你是这个意思是不是？这个不是诡计，他说这是你说的。这个实际上是一个假设，你这个假设是怎么来的？你这个假设是以你目前的经历假设回去的。你只是因为你现在看到了这个桃子，你也看到了很多有关桃子的研究，桃子是什么时候就有的，然后有很多别的报道，你就说我没出生以前，早就有桃子了。

　　我们说，当你出生的时候，我们说你出生的时候，就是一个瞎子，在那种情况之下，什么叫做桃子？你会说，桃子是一个圆形的，甜的东西。那个时候，在你桃子的世界里，就没有红色，或者他上面的颜色。就算有人想尝试跟你讲，什么叫红色呢？红色就是火的颜色，但是对你仍然没有意义，因为你从来没有看到火。所以对于你来说，一个桃子，你的主要参考是什么？就是说桃子是一个圆形的，甜甜的，你能够触摸的这种参考的东西，拿他来说。似乎这位先生讲，他的意思这表明什么？我们所经历的就是我们眼睛所经历的东西，这个是我们经历到的东西，仁波切讲，像眼睛、鼻子、舌头等等这种经历，他所造成的。

　　然后说，你说原来眼睛是瞎的，你活到40岁，当有人帮你眼睛开刀，你有了眼睛。你那个时候，40岁的时候，你有眼睛了，你要干什么？你要开始学习，什么是红色，什么是蓝色，是不是？所以那个你要去那种专门教颜色学校去学，你会假设什么呢？这么多年来，桃子原来就是红色。但是，你这个是什么？你是用现在你的经历把它回到以前去，不止是到以前，你还可以想到未来。你会想说，明天这个桃子是红色的，这个就是我们说的比量。

　　我有了眼睛以后，我会说，以前我不知道这个桃子是什么颜色，但是桃子以前就有颜色，只不过我没有看到。仁波切是说，除非一直到你知道那个所谓存在的概念，本身都不存在，当然是这样。这个墙里面有一个城市，就好象是这样子。这个墙里面有像咖啡厅等等，他不存在因为什么？因为我们不知道。他们是，也一些像飞碟等等什么，仁波切说，这个就是人的幻想、妄想，这并不表示这些东西不存在，他们存在。但是这个小姐说，我们是不知道他们存在不存在，仁波切说，这种不知道稍微有点不一样。

　　提问： 刚刚有人说，唯识，有部，经部，都属于倒世俗，他甚至比那个正世俗还差，如果是这样的话，是不是说从今以后，我们都不应该看唯识、有部、经部的书，只能看中观应成派的书，学放牛的，他到底怎么看这个世界，我们也这样看这个世界。

　　A：不是这样的，除非你先把这些书读过了，那个中观应成派的书你是读不懂的。这个就像刚才那位小姐讲的一样，这些东西他最大的功能只能带你到那边，如果你没有先读了前面倒世俗的东西，你看不懂。月称菩萨从来没有否定过这种黄色的海螺。月称菩萨跟你讲的时候，黄色的海螺是倒世俗。当你了解到这点之后，你能够怎么样？你能够看到白色的海螺。

　　提问：所以每个人都应该从倒世俗再到正世俗，然后才能到究竟的真理吗？

　　A：不见得一定要这样子。有三类学生，第一个就是那种理论家，第二种就是完完全全一个正常的人，第三种人就是说，你已经有这种了解，空性的这种潜力，或者有一点这种了解的人，仁波切会讲，多半像我们属于第一类人。因为，在座的各位多半都是受过现代科学的教育，比如说你像那种粒子，你相信就是说，我不知道，但是他是存在的。我虽然不知道，但是他还是存在。但是月称菩萨会跟你讲，认知和存在是同一个东西。而同样他也会讲，认知还有不存在，…

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