..续本文上一页也是同一个东西，当然是这样子。

　　你认为说某个东西不存在的时候，这是什么？这是一概念，这是一种知识。一个真正不存在的东西，不存在的东西，就是真正不存在的东西，你根本不会想到他是不是存在与不存在，你不会想到。而所谓存在或者不存在，这实际是我们的一种知，一种了解，而了解是什么？了解是一种新的功能。这个实际上能够帮助我们的修行帮助很多，你们互相看看大家，我们互相看着对方的时候，你想想看，你正在看的这个人，你仔细想想看，到底谁在看。你就看，到时候你会注意到，实际到后来你就会知道，实际上是你在看。所以，到那个时候，你会知道，你所看到的，你认为的对象，实际上完全是你的一个创造物，是你制造出来的，不是吗？你不同意的话，赶快讲，为什么。

　　他是这样讲，我在看不到美国，但并不表示美国不存在。为什么呢？因为你已经有了对于美国的这种知识，就是你知道。有一个更好的例子，不要说用美国，用什么？你用阿弥陀佛的世界，没有人看过阿弥陀佛的世界，我也去了美国几次。这样子的话，我们是不是可以问，极乐世界是不是存在呢？是，他是存在，为什么呢？因为有人解释过，有人谈论极乐世界，所以，他存在你的心里面，这个你了解吗。但是只有其中一部分是存在的。这边他在问你一个问题，他的问题是是说？极乐世界的中央火车站叫什么名字？你看到没有，这个东西就不存在，对不对？为什么呢？因为从来没有人谈过极乐世界中央火车站的名字叫什么？但是现在仁波切开始谈这个了，你会这样想，也许没有这么一个中央火车站存在吧。所以这个你看出来了吧，是你的心让他不存在。

　　他的问题是说，同样这个梨子，这是梨子还是桃子呀？不管怎么样，反正看桌上这个桃子，两个人看他都不一样，对不对？这两个人怎么沟通，认知不一样，怎么样沟通。我是正，还是你是正？

　　你大概现在没有黄疸病吧？如果你没有黄疸病的话，你也没有喝醉，也没有吃什么药物，如果你也没有刚刚好，刚刚观想了密宗的本尊的话，你不要认为这是玩笑，对，这个的确包括在里面，唯识宗后面要拿这个出来反驳了。我们现在两个人，都看得这个桃子，我们两个看的都是正世俗。但是，如果说张喇嘛同样看到这个桃子，但是他看到是一杯茶还是什么，这个他就有一点问题了，也许他这几天没睡好觉，这就表示什么？因为他这几天没有睡好觉，所以它的观察有缺陷、有错误。我们刚才主要谈的是什么呢？你在看这个桃子，仁波切也在看这个桃子，但是，你认为说，仁波切在看我所看到的同样一个桃子，这个是错的。因为仁波切从来没有看到你看到的那个桃子，除非什么？除非是你或者他两个人，其中有一个人解脱了，那可以，成佛，那可以。这就是为什么呢，一个解脱的人有这么大的慈悲，他知道一个众生怎么样看这个桃子。这也就是为什么呢，你的业，永远没有办法在仁波切身上成熟的原因。因为你的业是你的，他的业是他的。但是，也因为同样的理由，所以说为什么你们两个人能够有这种业的连接，能够建立我们中国人讲的这种缘，为什么呢？因为你们两个人看着同样的目标，这就是为什么会有这种业的缘。

　　我们不要想太多，不要管什么正世俗、倒世俗，这个怎么了解究竟是真理？

　　A：可以呀，为什么不行呢。为什么呢？因为月称菩萨他希望你是一个平凡的人。

　　为什么建立见地是这么重要呢？众生实际上他的，怎么讲？推动众生的东西，实际上就是各种不同的见地，不见得一定要佛教的见地，各种的见地，或者各种各样的意识，意识形态。同时，也是每一个人的见地来决定什么东西是有价值的，什么是没有价值的。然后，就有说，每一个人有不同的动机，是怎么样去得到这种有价值的东西。

　　如果在沙漠里你很口渴的话，那个时候你看到一个幻象，就是大家看到海市蜃楼。当我们看到这个海市蜃楼的幻象，你如果认为他是真正的水，你把这个幻象当做一个真实的东西，他可以给你很短暂的快乐，但是最后终究会让你失望的。在我们世间的这种生活里面，我们本来就有很多幻象，比如刚刚讲的海市蜃楼，做梦，我们都认为他是一种幻象，他不是真实存在的。但是有其它的一些东西，我们认为这些东西它是真实存在的。

　　我们认为我们的身体是真实存在的。而且这种我们认为存在的这种现象，不止在一个很粗的层次，甚至是很微细的层次也是。举例来说，如果有一个人说，你的儿子，你的孩子已经八岁了，应该让他写一份遗嘱，这一点通常人都不能够接受。因为我们，为什么这样想呢？我们认为是说，这种年轻的小孩，他不可能死呀，所以我们对于这个有很强的这种执着。所以，古代的这些哲学家，他们很多人都非常有勇气，他们都把我们世间的很多现象，都认为他们是幻象，他们不是真实存在的，或者我们用比较术语来说，他们都是没有自性的，但是这些哲学家到了最后，他们永远都有一两件东西，他们是甩不掉的，他们永远执着在一两件东西，也许对于印度教来说，他们可以认为大我，或者泛我，对于基督教可能认为是上帝。对于这些东西，他们是执着，他们认为这个东西，他不是不存在，这个东西是有自性的。

　　他们最后丢不掉的这一点点东西，实际上就是月称菩萨还有他们辩论的地方。因为，依照文殊或者月称的看法来说，在究竟的立场上来说，没有任何东西是真实存在的。这一点是他们在这边尝试建立起来的。他们怎么样建立这种见地呢？他们去检视、检查不同现象他们的特征或者它的特质是怎么样，用这种东西来建立他的见地。他们认为，任何一个现象，任何一个被我们认知的现象，一定有生、住还有灭的过程，在这个过程中，他们选择生，我们这本书一直在用，就是检视现象这种生，来建立的这种见地。其实这是一个大问题，你考虑一下，所有的宗教都在谈这点，比如宗教里面讲，起初神创造天地，而谈的是什么？谈的是生。所以他们永远都在讲？这一切是怎么开始的，所以生是一个大的题目。如果我们谈到生，也就是任何一个现象如果真正是有所谓生的话，这个生一定是四种状况，就是说他是自生，或者他生，或者自他生，或者无因生，一定是这四者之一。

　　我们目前在讲的，是讲第二种，就是他生。而这个他生，就是破他生的这一点，在入中论里面讲的比较多。用比较多的篇幅讨论他生，其实是蛮有理由的，就算在我们世俗一天天的日子里面，我们几乎也觉得，每个现象都是由别的东西产生出来的。举例来说，每个人都会这样讲，我爸爸妈妈生了我，表示什么呢？你是由其它的什么样的现象产生出来的，所以，在这边用比较多的篇幅来讨论他生，是有这种必要的。

　　这个记诵是这样的，若谓自依缘生，谤彼即坏诸法故，空性因是坏法因，然此非理故无性。这个记诵实际上对于很多像我们这种所谓修空观的人，实际是非常好的建议。这个记诵月称菩萨还这样说，如果任何一个现象他有真实存在自性的话，假如这是一个正确的前提，当我们修此空性的时候，空性就会破坏掉这些现象所真实存在的自性。如果这样子的话，空性就成为破坏一切现象的杀手。但是，空性并不这样子。

　　他自己身为一个了解这样子的，有中观见地的人，他仍然经常犯这种错误，他相信在座的各位，也是经常这样做。所以，这个记诵，在这面实际是讲，如果我们去修行空性，我们具备空性的见地，如果一个现象他是有所谓真实存在的这种自性的话，那修习空性以及空性的见地，就会变成我们讲的现象的杀手，可以破坏这些现象，如果说一个现象真实是有自性的话，那我们实际上，我们应该修习各种现象的自性。但是，正因为所有的现象实际上并没有真实存在的自性，所以修空性不会破坏他们。

　　下面一个记诵也跟这个非常有关系，就是设若观察此诸法，离真实性不可得，是故不应妄观察，世间所有名言谛。这个记诵和前一个记诵，实际应该让我们非常清楚地了解到，很多人都认为学佛尤其是学空性的人，实际上是非常接近无神论，甚至说他们实际上是一种所谓不存在主义论调的人，这两个记诵实际可以让你非常清楚地看出来，修习空性的人和我们前面说不存在主义的人截然不同。修习空性的人会跟你说，在世俗地上，你应该很简单接受世俗地的一切，而不做任何的分析，为什么？因为你开始所谓分析世俗和现象，你只会得到胜义谛的这种结果。如果你在远距离看到海市蜃楼，如果你很喜欢这个幻象，这个海市蜃楼的幻象，那你应该做什么？你应该做的就是保持距离不要走近。你越接近这个海市蜃楼，你越分析这个海市蜃楼，他就会消失掉。所以，在究竟的这个立场上来说，我们认为所有的现象都是没有存在永远的这种自性。

　　因为这样子，所以我们修习空性，他不会成为一个破坏世间的原因。在世俗谛上，我们不去分析它，因为我们如果一去分析它，我们得到的就是胜义谛的结果。这个上面讲的这两点，实际对很多学生，很多修行的人，实际制造了很多很多的困扰。很多学生都会问，如果说什么都是空的话，那什么叫做虔诚心呢？我为什么需要虔诚心呢？我对谁虔诚呢？这种情况下又什么叫做成佛呢？成佛又是什么东西呢？你知道这个问题是怎么产生的吗？会问这样问题的人，实际上是一个懦夫，这个懦夫为什么叫他懦夫呢？因为这个懦夫没有勇气把我们所谓的涅磐，也包括在世俗谛里面。所以说贪当然是一种幻象，智慧也是一个幻象，修行也是一个幻象，所以惑随破除无形也是幻象，同样的呢，所谓证得佛果，这个也是一个幻象。因为依照龙树和月称的见地，一切菩萨修行的各个地，他们修的道和智慧，都属于世俗谛这边的。

　　不要忘掉一点，我们现在就是在世俗谛之中。所以，这个就是我们需要经常记在心里的，我们必须要清净，把我们所有的这些幻象都清净掉，这个也包…

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