..續本文上一頁也是同一個東西，當然是這樣子。

　　你認爲說某個東西不存在的時候，這是什麼？這是一概念，這是一種知識。一個真正不存在的東西，不存在的東西，就是真正不存在的東西，你根本不會想到他是不是存在與不存在，你不會想到。而所謂存在或者不存在，這實際是我們的一種知，一種了解，而了解是什麼？了解是一種新的功能。這個實際上能夠幫助我們的修行幫助很多，你們互相看看大家，我們互相看著對方的時候，你想想看，你正在看的這個人，你仔細想想看，到底誰在看。你就看，到時候你會注意到，實際到後來你就會知道，實際上是你在看。所以，到那個時候，你會知道，你所看到的，你認爲的對象，實際上完全是你的一個創造物，是你製造出來的，不是嗎？你不同意的話，趕快講，爲什麼。

　　他是這樣講，我在看不到美國，但並不表示美國不存在。爲什麼呢？因爲你已經有了對于美國的這種知識，就是你知道。有一個更好的例子，不要說用美國，用什麼？你用阿彌陀佛的世界，沒有人看過阿彌陀佛的世界，我也去了美國幾次。這樣子的話，我們是不是可以問，極樂世界是不是存在呢？是，他是存在，爲什麼呢？因爲有人解釋過，有人談論極樂世界，所以，他存在你的心裏面，這個你了解嗎。但是只有其中一部分是存在的。這邊他在問你一個問題，他的問題是是說？極樂世界的中央火車站叫什麼名字？你看到沒有，這個東西就不存在，對不對？爲什麼呢？因爲從來沒有人談過極樂世界中央火車站的名字叫什麼？但是現在仁波切開始談這個了，你會這樣想，也許沒有這麼一個中央火車站存在吧。所以這個你看出來了吧，是你的心讓他不存在。

　　他的問題是說，同樣這個梨子，這是梨子還是桃子呀？不管怎麼樣，反正看桌上這個桃子，兩個人看他都不一樣，對不對？這兩個人怎麼溝通，認知不一樣，怎麼樣溝通。我是正，還是你是正？

　　你大概現在沒有黃疸病吧？如果你沒有黃疸病的話，你也沒有喝醉，也沒有吃什麼藥物，如果你也沒有剛剛好，剛剛觀想了密宗的本尊的話，你不要認爲這是玩笑，對，這個的確包括在裏面，唯識宗後面要拿這個出來反駁了。我們現在兩個人，都看得這個桃子，我們兩個看的都是正世俗。但是，如果說張喇嘛同樣看到這個桃子，但是他看到是一杯茶還是什麼，這個他就有一點問題了，也許他這幾天沒睡好覺，這就表示什麼？因爲他這幾天沒有睡好覺，所以它的觀察有缺陷、有錯誤。我們剛才主要談的是什麼呢？你在看這個桃子，仁波切也在看這個桃子，但是，你認爲說，仁波切在看我所看到的同樣一個桃子，這個是錯的。因爲仁波切從來沒有看到你看到的那個桃子，除非什麼？除非是你或者他兩個人，其中有一個人解脫了，那可以，成佛，那可以。這就是爲什麼呢，一個解脫的人有這麼大的慈悲，他知道一個衆生怎麼樣看這個桃子。這也就是爲什麼呢，你的業，永遠沒有辦法在仁波切身上成熟的原因。因爲你的業是你的，他的業是他的。但是，也因爲同樣的理由，所以說爲什麼你們兩個人能夠有這種業的連接，能夠建立我們中國人講的這種緣，爲什麼呢？因爲你們兩個人看著同樣的目標，這就是爲什麼會有這種業的緣。

　　我們不要想太多，不要管什麼正世俗、倒世俗，這個怎麼了解究竟是真理？

　　A：可以呀，爲什麼不行呢。爲什麼呢？因爲月稱菩薩他希望你是一個平凡的人。

　　爲什麼建立見地是這麼重要呢？衆生實際上他的，怎麼講？推動衆生的東西，實際上就是各種不同的見地，不見得一定要佛教的見地，各種的見地，或者各種各樣的意識，意識形態。同時，也是每一個人的見地來決定什麼東西是有價值的，什麼是沒有價值的。然後，就有說，每一個人有不同的動機，是怎麼樣去得到這種有價值的東西。

　　如果在沙漠裏你很口渴的話，那個時候你看到一個幻象，就是大家看到海市蜃樓。當我們看到這個海市蜃樓的幻象，你如果認爲他是真正的水，你把這個幻象當做一個真實的東西，他可以給你很短暫的快樂，但是最後終究會讓你失望的。在我們世間的這種生活裏面，我們本來就有很多幻象，比如剛剛講的海市蜃樓，做夢，我們都認爲他是一種幻象，他不是真實存在的。但是有其它的一些東西，我們認爲這些東西它是真實存在的。

　　我們認爲我們的身體是真實存在的。而且這種我們認爲存在的這種現象，不止在一個很粗的層次，甚至是很微細的層次也是。舉例來說，如果有一個人說，你的兒子，你的孩子已經八歲了，應該讓他寫一份遺囑，這一點通常人都不能夠接受。因爲我們，爲什麼這樣想呢？我們認爲是說，這種年輕的小孩，他不可能死呀，所以我們對于這個有很強的這種執著。所以，古代的這些哲學家，他們很多人都非常有勇氣，他們都把我們世間的很多現象，都認爲他們是幻象，他們不是真實存在的，或者我們用比較術語來說，他們都是沒有自性的，但是這些哲學家到了最後，他們永遠都有一兩件東西，他們是甩不掉的，他們永遠執著在一兩件東西，也許對于印度教來說，他們可以認爲大我，或者泛我，對于基督教可能認爲是上帝。對于這些東西，他們是執著，他們認爲這個東西，他不是不存在，這個東西是有自性的。

　　他們最後丟不掉的這一點點東西，實際上就是月稱菩薩還有他們辯論的地方。因爲，依照文殊或者月稱的看法來說，在究竟的立場上來說，沒有任何東西是真實存在的。這一點是他們在這邊嘗試建立起來的。他們怎麼樣建立這種見地呢？他們去檢視、檢查不同現象他們的特征或者它的特質是怎麼樣，用這種東西來建立他的見地。他們認爲，任何一個現象，任何一個被我們認知的現象，一定有生、住還有滅的過程，在這個過程中，他們選擇生，我們這本書一直在用，就是檢視現象這種生，來建立的這種見地。其實這是一個大問題，你考慮一下，所有的宗教都在談這點，比如宗教裏面講，起初神創造天地，而談的是什麼？談的是生。所以他們永遠都在講？這一切是怎麼開始的，所以生是一個大的題目。如果我們談到生，也就是任何一個現象如果真正是有所謂生的話，這個生一定是四種狀況，就是說他是自生，或者他生，或者自他生，或者無因生，一定是這四者之一。

　　我們目前在講的，是講第二種，就是他生。而這個他生，就是破他生的這一點，在入中論裏面講的比較多。用比較多的篇幅討論他生，其實是蠻有理由的，就算在我們世俗一天天的日子裏面，我們幾乎也覺得，每個現象都是由別的東西産生出來的。舉例來說，每個人都會這樣講，我爸爸媽媽生了我，表示什麼呢？你是由其它的什麼樣的現象産生出來的，所以，在這邊用比較多的篇幅來討論他生，是有這種必要的。

　　這個記誦是這樣的，若謂自依緣生，謗彼即壞諸法故，空性因是壞法因，然此非理故無性。這個記誦實際上對于很多像我們這種所謂修空觀的人，實際是非常好的建議。這個記誦月稱菩薩還這樣說，如果任何一個現象他有真實存在自性的話，假如這是一個正確的前提，當我們修此空性的時候，空性就會破壞掉這些現象所真實存在的自性。如果這樣子的話，空性就成爲破壞一切現象的殺手。但是，空性並不這樣子。

　　他自己身爲一個了解這樣子的，有中觀見地的人，他仍然經常犯這種錯誤，他相信在座的各位，也是經常這樣做。所以，這個記誦，在這面實際是講，如果我們去修行空性，我們具備空性的見地，如果一個現象他是有所謂真實存在的這種自性的話，那修習空性以及空性的見地，就會變成我們講的現象的殺手，可以破壞這些現象，如果說一個現象真實是有自性的話，那我們實際上，我們應該修習各種現象的自性。但是，正因爲所有的現象實際上並沒有真實存在的自性，所以修空性不會破壞他們。

　　下面一個記誦也跟這個非常有關系，就是設若觀察此諸法，離真實性不可得，是故不應妄觀察，世間所有名言谛。這個記誦和前一個記誦，實際應該讓我們非常清楚地了解到，很多人都認爲學佛尤其是學空性的人，實際上是非常接近無神論，甚至說他們實際上是一種所謂不存在主義論調的人，這兩個記誦實際可以讓你非常清楚地看出來，修習空性的人和我們前面說不存在主義的人截然不同。修習空性的人會跟你說，在世俗地上，你應該很簡單接受世俗地的一切，而不做任何的分析，爲什麼？因爲你開始所謂分析世俗和現象，你只會得到勝義谛的這種結果。如果你在遠距離看到海市蜃樓，如果你很喜歡這個幻象，這個海市蜃樓的幻象，那你應該做什麼？你應該做的就是保持距離不要走近。你越接近這個海市蜃樓，你越分析這個海市蜃樓，他就會消失掉。所以，在究竟的這個立場上來說，我們認爲所有的現象都是沒有存在永遠的這種自性。

　　因爲這樣子，所以我們修習空性，他不會成爲一個破壞世間的原因。在世俗谛上，我們不去分析它，因爲我們如果一去分析它，我們得到的就是勝義谛的結果。這個上面講的這兩點，實際對很多學生，很多修行的人，實際製造了很多很多的困擾。很多學生都會問，如果說什麼都是空的話，那什麼叫做虔誠心呢？我爲什麼需要虔誠心呢？我對誰虔誠呢？這種情況下又什麼叫做成佛呢？成佛又是什麼東西呢？你知道這個問題是怎麼産生的嗎？會問這樣問題的人，實際上是一個懦夫，這個懦夫爲什麼叫他懦夫呢？因爲這個懦夫沒有勇氣把我們所謂的涅磐，也包括在世俗谛裏面。所以說貪當然是一種幻象，智慧也是一個幻象，修行也是一個幻象，所以惑隨破除無形也是幻象，同樣的呢，所謂證得佛果，這個也是一個幻象。因爲依照龍樹和月稱的見地，一切菩薩修行的各個地，他們修的道和智慧，都屬于世俗谛這邊的。

　　不要忘掉一點，我們現在就是在世俗谛之中。所以，這個就是我們需要經常記在心裏的，我們必須要清淨，把我們所有的這些幻象都清淨掉，這個也包…

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