..續本文上一頁括什麼？這個也包括我們對于一切所謂智慧的這種了解，一切修道的這些了解，這個也是不能夠去分析它的。因爲，你如果問說，既然一切是空性，我爲什麼要修行？修行的目標是什麼？如果問這些，實際這就是去開始分析它的一個這種問題。

　　下面一個記誦，于真性時以何理，觀自他生皆非理，彼觀名言亦非理，汝所計生由何成。這邊月稱菩薩把世俗谛和勝義谛把它結合在一起。他說在勝義谛如果你去分析的話，你就會知道，任何的現象，既非自生，他既不是自生，也不是他生。但是，這個記誦的後兩句怎麼講，這不止在勝義谛是這個樣子，即或在世俗谛你分析所有的現象，你會發現，世俗谛所有的現象，也是既非自生，也非他生。在勝義谛，我們都接受，一切東西都沒有自性，所以你去分析，當然它既不是自生，也不是他生。

　　在世俗谛，如果你問一個最簡單的放牛的，你說你哪兒來的？你是自己生的，還是其他人生的？如果你把我們運用的這種邏輯，把它運用到世間的這些事情上去，分析這種問題，世間的一切現象都整個毀壞掉了，你也不能把我們這個用去分析世間的這種現象。

　　下面一個記誦，如影像等法本空，觀待緣合非不有，于彼本空影像等，亦起見彼行相識。這個時候有一個人反問他說，你這樣說，這一切現象到底怎麼來的因爲你說的什麼？你說在聖一地來看，你去分析，沒有一個東西是真實存在的。在世俗谛，我們就不應該去分析，如果你都這樣說，到底這些現象是怎樣産生呢？在這邊月稱菩薩他又這樣講，他說這個也很簡單，他說你想想看，你自己的影子在那個，在你的鏡子裏照出自己的影子，這個影子並不是真實存在的。他說，就像是魔術師變魔術的時候，有時候變出馬，有時候變出孔雀，有時候變出大象，你坐那邊，一下子馬跑過來，一下子孔雀又是大象，這些東西你也知道，他應不真實存在，對不對？同樣一個鏡子在那邊，你在鏡子裏看到你自己的影子，你知道那裏面並沒有什麼真的東西，但是這種結果，就是你在鏡子裏看到影子的結果，仍然可以出現，所以現象是怎麼樣？現象是這樣産生的。

　　月稱菩薩的很多對手，也許他們講的各種各樣的理論，可能不簡單，可是月稱菩薩他所用的東西，他的理論實際上是非常非常簡單的。所以，這點大家不要把它看得很複雜。

　　下一個記誦，如是一切法雖空，從空性中亦得生，二谛俱無自性故，彼等非斷亦非常。這個記誦的前兩句，實際是前一個記誦的總結。這邊講，雖然在鏡子裏看到的影像，它是一個影像，但是這個影像，實際還能發揮非常大的作用。比如小姐們拿著鏡子塗口紅，你的嘴唇並沒有到鏡子裏去，那個鏡子裏並沒有你的嘴唇在。但是，如果沒有這個鏡子在，你的口紅可能會塗得臉上到處都是，所以鏡子裏面的嘴唇，實際上有非常大的作用。

　　這邊他是講，跟前面舉的例子同樣的，這個東西他雖然是一種影像，這個東西雖然是一個影像，所有的東西實際上都是空性，但是在空性之中，能夠生起各種各樣的影像。大家應該要經常記在心裏的，當我們講到空性……

　　所以，跟前邊舉的例子是同樣的，這個東西，他雖然是一種影像。但是，這個東西雖然是個影像，所有的東西實際都是空性，但是在空性當中，能夠生起各種各樣的影像。這邊大家應該要經常記在心裏的就是，當我們講到空性的時候，我們並不是說無，我們並不是說沒有這個無，我們也不是說什麼樣的空間，而是說所有的現象是離于自性。

　　勝義谛還是世俗谛，這二谛實際上都沒有真實存在的自性，身爲佛教徒，大家一定經常聽到，在勝義谛之中，諸法皆空，大家經常聽到。但是月稱菩薩很大的，可以說他的特點，他說不但在勝義谛諸法皆空，在世俗谛，諸法也是皆空，因爲我們所謂真實存在的自性，這是一種哲學家的辯證結果，這是一個哲學的結論。對于那些放牛的，他才根本不在乎這些，他也沒有這種東西。

　　印度的哲學家，尤其是以往古代的哲學家，當他們試圖建立一個哲學的觀點的時候，他們一直希望能夠建立一種所謂中觀，中道的見解，他們要避免而且最害怕的就是有這種“斷”或者“常”的情形發生。

　　因爲在勝義谛，諸法，一切的現象都沒有自性，所以他是非常。但是在世俗谛，因爲一切的現象就像是做夢，像是影子，像是變魔術一樣的生起，我們這邊的“中觀見”也非斷。或者我們可以這樣講，在勝義谛月稱菩薩不會接受，有真實生起的這種狀況。這個就好象是一個母親做夢的時候，夢到自己生了一個孩子，結果在夢裏這個孩子又死掉了，這一切不管這個孩子的出生還是死亡，都是在這個夢裏。所以，即或是在勝義谛自己來說，勝義谛也是離于斷常二邊。在世俗谛來說，一切的現象是緣起，就是因緣所生。在芽的時候，種子沒有真正地說，完全的消耗掉，或者完全的不存在。這樣子是離于常，就是常邊。而芽和種子他們兩個又不是一個，所以這離于斷邊。可是這個有一個問題，在下一個記誦會把它弄得更清楚。

　　這個記誦是說由業非以自性滅，故無賴耶亦能生，有業雖滅經久時，當知猶能生自果。我們這邊仍然是在破他生這個地方，破斥他生這個地方。因爲有一些哲學家，他認爲一定有某一個東西，他創造出這一切一切的現象，而這某個東西，他是真實存在的。例如，當一個人他製造出和創造出一些業的時候。

　　舉例來說，這個人他殺了一個人，他今天殺了一個人，身爲一個佛教徒，我們當然不接受說，今天去殺人的這個凶手，他的身口意，在五十年後還是完完全全一樣沒有改變，我們身爲佛教徒我們不接受這一點。記不記得我們是佛教教徒，佛教徒是相信無常。而且不是50年後，就是我們今天某一個凶手殺了人，但是，佛教徒實際上很大力地在說，這種業，也許下一生，比50年還長的時間，下一生會成熟。這一個凶手，也就是說這個殺人的人，他的心實際上已經改變很多了。

　　今天的這個殺人的人，明天已經不一樣了，這是無常是不是。這邊我們有一個問題，這邊當然有一點不公平好象。也許有人會認爲，這個不公平，今天這個凶手殺了人，50年後，甚至下一輩子才報，50年後的那個人或者下一輩子那個人根本完全不同，當時以他說，他什麼也沒有做，爲什麼受這個業報，這是這邊講的一個大問題。

　　另外一個怕的就是說，我們現在所接受，我們所經曆到的東西，可能是另外一個人，他所製造出來的。當然，這些可以說造這個業和受的一定是不一樣，如果他是一樣的話，那我們身爲佛教徒，我們就變成具備常見，就是他不會變。爲了要解決這個問題，所有的幾乎其它所有的這種佛教的宗派，就是說有部、經部、唯識，這些他們都得要找一個辦法來解釋剛剛前面講的這個問題。

　　有部的論師他會這樣講，對，今天的凶手50年後，甚至更久以後，他已經不是同樣一個人了，對，我們接受這一點。像有部的論師他爲了解決這個問題，他非要想一個辦法出來，所以他就說，一個衆生，當然今天的這個凶手和50年後的那個人，他們是不一樣的人。但是，基本上他們之間就像是一串念珠一樣，珠子和珠子之間有一條繩子貫穿著，同樣身爲一個衆生，也有一個，可以說不能被消耗掉的，比如說一種力量，甚至說一個持有這個生命的什麼東西。那個東西，它一直是做這種業，可以說做業的一個容器，把業一直從這一刻的心到下一刻的心，這種心的相續不斷傳遞下去，他們是由這種東西來解釋。

　　唯識的大師爲了解決這個問題，他們就說有一個阿賴耶識，當然在座各位會聽到，這個後面會談到。但是，這個記誦你就看得出來，的所有的宗派爲了解決前面講的那個問題，非要找出一個答案，能夠解決這個問題。這個中觀師根本不花這個腦筋，爲什麼？因爲中觀師從開始就從來沒有接受說，甚至業是一個有自性的東西，中觀師根本不接受這點，根本不認爲業是有自性的東西。所以，中觀師根本不必花精神去找一個理由，跟你說業怎麼傳遞下去。

　　這個地方你要很注意一點，就是說在中觀師的眼裏，正因爲其它的這些宗派的大師，他們爲了要解決這個問題，所以他們所做的實際上就是做他生，他認爲一個東西由他的某一個其它東西而生，比如阿賴耶識産生什麼東西，所以變成一種他生的狀況。

　　在這個記誦月稱菩薩說，因爲所有的現象並不真正的産生，並不真正的生，所以，所有的現象也並不真正的滅。在這種情況下，我們也不需要一個真實存在的阿賴耶識。

　　下面一個記誦舉了一個，對這邊論點舉了一個很好的例子。下面一個記誦說，如見夢中所緣境，愚夫嘗後猶生貪，如是業滅爲自性，從彼亦能有果生。月稱菩薩這邊說，我們舉一個例子，有一個人是非常熱情的那種人，有一個晚上做了一個非常熱情的夢，在夢裏看了一個美女。在這個夢裏面，這個人有非常，和這個女人熱情發生各種各樣的事情。當這個人醒過來之後，下面一句怎麼講？這個人已經醒了，但是這個愚笨的人，當他醒過來以後，記著夢中的女孩子，他仍然有執著，有這種貪的執著。這邊你要知道，根本沒有一個存在，根本沒有一個女的存在。

　　他這邊是說，我們也不需要有個東西，比如叫阿賴耶識這個東西，把所謂做夢的夢境和我們所謂真實的世界聯系在一起，我們根本不需要阿賴耶識這個東西來做這個。同樣的，當一個業，當他成熟的時候，因爲那個業，他是沒有任何自性的，但是他可以顯現出某一種情況，而顯現出的這個情況是一個結果，而這個結果也是沒有自性。

　　下面一個記誦，如境雖俱非有性，有翳唯見毛發相，而非見爲余物相，當知見熟不更熟。這個時候，我們有個對手，我們就認爲說，這個對手就說，如果這樣子的話，就是說你就有做不完的夢，比如我們就舉前面的例子，這個非常熱情的人他的夢。這邊是說，因爲你們這些中觀師，因爲你們不接受阿賴耶識，你們也不認爲阿賴…

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