..续本文上一页括什么？这个也包括我们对于一切所谓智慧的这种了解，一切修道的这些了解，这个也是不能够去分析它的。因为，你如果问说，既然一切是空性，我为什么要修行？修行的目标是什么？如果问这些，实际这就是去开始分析它的一个这种问题。

　　下面一个记诵，于真性时以何理，观自他生皆非理，彼观名言亦非理，汝所计生由何成。这边月称菩萨把世俗谛和胜义谛把它结合在一起。他说在胜义谛如果你去分析的话，你就会知道，任何的现象，既非自生，他既不是自生，也不是他生。但是，这个记诵的后两句怎么讲，这不止在胜义谛是这个样子，即或在世俗谛你分析所有的现象，你会发现，世俗谛所有的现象，也是既非自生，也非他生。在胜义谛，我们都接受，一切东西都没有自性，所以你去分析，当然它既不是自生，也不是他生。

　　在世俗谛，如果你问一个最简单的放牛的，你说你哪儿来的？你是自己生的，还是其他人生的？如果你把我们运用的这种逻辑，把它运用到世间的这些事情上去，分析这种问题，世间的一切现象都整个毁坏掉了，你也不能把我们这个用去分析世间的这种现象。

　　下面一个记诵，如影像等法本空，观待缘合非不有，于彼本空影像等，亦起见彼行相识。这个时候有一个人反问他说，你这样说，这一切现象到底怎么来的因为你说的什么？你说在圣一地来看，你去分析，没有一个东西是真实存在的。在世俗谛，我们就不应该去分析，如果你都这样说，到底这些现象是怎样产生呢？在这边月称菩萨他又这样讲，他说这个也很简单，他说你想想看，你自己的影子在那个，在你的镜子里照出自己的影子，这个影子并不是真实存在的。他说，就像是魔术师变魔术的时候，有时候变出马，有时候变出孔雀，有时候变出大象，你坐那边，一下子马跑过来，一下子孔雀又是大象，这些东西你也知道，他应不真实存在，对不对？同样一个镜子在那边，你在镜子里看到你自己的影子，你知道那里面并没有什么真的东西，但是这种结果，就是你在镜子里看到影子的结果，仍然可以出现，所以现象是怎么样？现象是这样产生的。

　　月称菩萨的很多对手，也许他们讲的各种各样的理论，可能不简单，可是月称菩萨他所用的东西，他的理论实际上是非常非常简单的。所以，这点大家不要把它看得很复杂。

　　下一个记诵，如是一切法虽空，从空性中亦得生，二谛俱无自性故，彼等非断亦非常。这个记诵的前两句，实际是前一个记诵的总结。这边讲，虽然在镜子里看到的影像，它是一个影像，但是这个影像，实际还能发挥非常大的作用。比如小姐们拿着镜子涂口红，你的嘴唇并没有到镜子里去，那个镜子里并没有你的嘴唇在。但是，如果没有这个镜子在，你的口红可能会涂得脸上到处都是，所以镜子里面的嘴唇，实际上有非常大的作用。

　　这边他是讲，跟前面举的例子同样的，这个东西他虽然是一种影像，这个东西虽然是一个影像，所有的东西实际上都是空性，但是在空性之中，能够生起各种各样的影像。大家应该要经常记在心里的，当我们讲到空性……

　　所以，跟前边举的例子是同样的，这个东西，他虽然是一种影像。但是，这个东西虽然是个影像，所有的东西实际都是空性，但是在空性当中，能够生起各种各样的影像。这边大家应该要经常记在心里的就是，当我们讲到空性的时候，我们并不是说无，我们并不是说没有这个无，我们也不是说什么样的空间，而是说所有的现象是离于自性。

　　胜义谛还是世俗谛，这二谛实际上都没有真实存在的自性，身为佛教徒，大家一定经常听到，在胜义谛之中，诸法皆空，大家经常听到。但是月称菩萨很大的，可以说他的特点，他说不但在胜义谛诸法皆空，在世俗谛，诸法也是皆空，因为我们所谓真实存在的自性，这是一种哲学家的辩证结果，这是一个哲学的结论。对于那些放牛的，他才根本不在乎这些，他也没有这种东西。

　　印度的哲学家，尤其是以往古代的哲学家，当他们试图建立一个哲学的观点的时候，他们一直希望能够建立一种所谓中观，中道的见解，他们要避免而且最害怕的就是有这种“断”或者“常”的情形发生。

　　因为在胜义谛，诸法，一切的现象都没有自性，所以他是非常。但是在世俗谛，因为一切的现象就像是做梦，像是影子，像是变魔术一样的生起，我们这边的“中观见”也非断。或者我们可以这样讲，在胜义谛月称菩萨不会接受，有真实生起的这种状况。这个就好象是一个母亲做梦的时候，梦到自己生了一个孩子，结果在梦里这个孩子又死掉了，这一切不管这个孩子的出生还是死亡，都是在这个梦里。所以，即或是在胜义谛自己来说，胜义谛也是离于断常二边。在世俗谛来说，一切的现象是缘起，就是因缘所生。在芽的时候，种子没有真正地说，完全的消耗掉，或者完全的不存在。这样子是离于常，就是常边。而芽和种子他们两个又不是一个，所以这离于断边。可是这个有一个问题，在下一个记诵会把它弄得更清楚。

　　这个记诵是说由业非以自性灭，故无赖耶亦能生，有业虽灭经久时，当知犹能生自果。我们这边仍然是在破他生这个地方，破斥他生这个地方。因为有一些哲学家，他认为一定有某一个东西，他创造出这一切一切的现象，而这某个东西，他是真实存在的。例如，当一个人他制造出和创造出一些业的时候。

　　举例来说，这个人他杀了一个人，他今天杀了一个人，身为一个佛教徒，我们当然不接受说，今天去杀人的这个凶手，他的身口意，在五十年后还是完完全全一样没有改变，我们身为佛教徒我们不接受这一点。记不记得我们是佛教教徒，佛教徒是相信无常。而且不是50年后，就是我们今天某一个凶手杀了人，但是，佛教徒实际上很大力地在说，这种业，也许下一生，比50年还长的时间，下一生会成熟。这一个凶手，也就是说这个杀人的人，他的心实际上已经改变很多了。

　　今天的这个杀人的人，明天已经不一样了，这是无常是不是。这边我们有一个问题，这边当然有一点不公平好象。也许有人会认为，这个不公平，今天这个凶手杀了人，50年后，甚至下一辈子才报，50年后的那个人或者下一辈子那个人根本完全不同，当时以他说，他什么也没有做，为什么受这个业报，这是这边讲的一个大问题。

　　另外一个怕的就是说，我们现在所接受，我们所经历到的东西，可能是另外一个人，他所制造出来的。当然，这些可以说造这个业和受的一定是不一样，如果他是一样的话，那我们身为佛教徒，我们就变成具备常见，就是他不会变。为了要解决这个问题，所有的几乎其它所有的这种佛教的宗派，就是说有部、经部、唯识，这些他们都得要找一个办法来解释刚刚前面讲的这个问题。

　　有部的论师他会这样讲，对，今天的凶手50年后，甚至更久以后，他已经不是同样一个人了，对，我们接受这一点。像有部的论师他为了解决这个问题，他非要想一个办法出来，所以他就说，一个众生，当然今天的这个凶手和50年后的那个人，他们是不一样的人。但是，基本上他们之间就像是一串念珠一样，珠子和珠子之间有一条绳子贯穿着，同样身为一个众生，也有一个，可以说不能被消耗掉的，比如说一种力量，甚至说一个持有这个生命的什么东西。那个东西，它一直是做这种业，可以说做业的一个容器，把业一直从这一刻的心到下一刻的心，这种心的相续不断传递下去，他们是由这种东西来解释。

　　唯识的大师为了解决这个问题，他们就说有一个阿赖耶识，当然在座各位会听到，这个后面会谈到。但是，这个记诵你就看得出来，的所有的宗派为了解决前面讲的那个问题，非要找出一个答案，能够解决这个问题。这个中观师根本不花这个脑筋，为什么？因为中观师从开始就从来没有接受说，甚至业是一个有自性的东西，中观师根本不接受这点，根本不认为业是有自性的东西。所以，中观师根本不必花精神去找一个理由，跟你说业怎么传递下去。

　　这个地方你要很注意一点，就是说在中观师的眼里，正因为其它的这些宗派的大师，他们为了要解决这个问题，所以他们所做的实际上就是做他生，他认为一个东西由他的某一个其它东西而生，比如阿赖耶识产生什么东西，所以变成一种他生的状况。

　　在这个记诵月称菩萨说，因为所有的现象并不真正的产生，并不真正的生，所以，所有的现象也并不真正的灭。在这种情况下，我们也不需要一个真实存在的阿赖耶识。

　　下面一个记诵举了一个，对这边论点举了一个很好的例子。下面一个记诵说，如见梦中所缘境，愚夫尝后犹生贪，如是业灭为自性，从彼亦能有果生。月称菩萨这边说，我们举一个例子，有一个人是非常热情的那种人，有一个晚上做了一个非常热情的梦，在梦里看了一个美女。在这个梦里面，这个人有非常，和这个女人热情发生各种各样的事情。当这个人醒过来之后，下面一句怎么讲？这个人已经醒了，但是这个愚笨的人，当他醒过来以后，记着梦中的女孩子，他仍然有执着，有这种贪的执着。这边你要知道，根本没有一个存在，根本没有一个女的存在。

　　他这边是说，我们也不需要有个东西，比如叫阿赖耶识这个东西，把所谓做梦的梦境和我们所谓真实的世界联系在一起，我们根本不需要阿赖耶识这个东西来做这个。同样的，当一个业，当他成熟的时候，因为那个业，他是没有任何自性的，但是他可以显现出某一种情况，而显现出的这个情况是一个结果，而这个结果也是没有自性。

　　下面一个记诵，如境虽俱非有性，有翳唯见毛发相，而非见为余物相，当知见熟不更熟。这个时候，我们有个对手，我们就认为说，这个对手就说，如果这样子的话，就是说你就有做不完的梦，比如我们就举前面的例子，这个非常热情的人他的梦。这边是说，因为你们这些中观师，因为你们不接受阿赖耶识，你们也不认为阿赖…

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