..续本文上一页耶识能够决定什么样的因，生什么样的结果，后边你会发现，阿赖耶识这个概念实际上是个非常好，而且是我们非常非常需要，我们会很喜欢的一个概念。
有一种病，那种病叫做飞蚊症，。这边月称菩萨是讲，这个人他眼睛有这种病，叫飞蚊症。我不知道大家知道不知道，有人眼睛有病，眼睛里看到黑的线，像头发那样的线条这样子。眼睛有这种病的人，当他看到一堵白墙的时候，墙是白的，但是他看起来，就觉得墙上有一条条的线，像头发一样的东西，他这边也讲，这个人的眼睛有这种病，所以他会看到墙上是一条条像头发一样的黑线，并不表示，他眼睛有线，一定会在墙上看见一头驴，驴子头上还长角，并不是这个。
这边是一个，我们实际上不需要阿赖耶识来做一个像容器一样，他决定某一个什么样子的众生在什么时候要受什么样的结果多长，我们并不需要这个，这一切都是幻象，他像幻象一样的来，他像幻象一样的去。
下面一个记诵也跟我们这个记诵很有关系。这个记诵是说，故见苦果由黑业，乐果唯从善业生，无善恶慧得解脱，亦遮思维诸业果。这边讲的是说，像有部、还有经部，他们会说，我们一定要有一个比如说把善业、恶业储藏在里面像容器一样的东西，这个里边的善业、恶业在适当的时候会化显出来，然后得到结果。这个所谓它的容器，也就是我们说的阿赖耶识，这个是真实存在的。像上一个记诵一样，中观师不认为我们需要这样的容器，为什么？有这种眼病的人，他会看到墙上有黑线，他不会看到驴子。
实际上，这个墙上，他有没有这种毛发，有没有这个驴子在里面，或者说这个墙上他没有毛发，他没有驴子，跟这个完全一点关系都没有，我们所讲的，只是这个人眼睛有这种病。所以，那些造恶业的人就会得到恶业的结果，痛苦的结果。这个就是说在幻象之中就是这样子。他们制造了像这种幻象一样的这种恶业，他们就得到幻象的这种结果，这种痛苦的结果。
制造了这种幻象的善业的这种众生，他就会面对幻象善业的结果，比如说天堂。第三句，这个记诵第三句其实蛮重要，这句话，实际上很多金刚乘很高的教授，他圆满，大手印等等，经常引这句话。这句话说，只有这样一种众生，这种东西怎么样？他既没有善的这种妄想，没有善的行为，也没有恶的妄想，没有恶的行为，只有这种人才能够得到解脱。这一句话，如果你不能够很适当地来解释他，是非常危险的一句话，而且也是一个很大胆的一句话。一般我们是跟人说，你要修行善法才得以成佛。这边月称菩萨不这样说。这边是讲，能够挣得解脱的人，他没有善的妄想，也没有恶的妄想，这种人才能得到解脱。当然，具有这种恶的，恶业的这种人，当然它会到地狱去。具有善业，具有这种善的想法的人，当然它可能升到天道，升到人道，但还是不解脱。
所以这句他就讲，你们这些专门去想各种概念的这种哲学家，各种各样的理论家，实际上你们应该少想一点有关业的这种东西，实际上佛也是，佛不鼓励别人太去想这种东西。佛为什么不鼓励呢，像各位这种哲学家或者理论家去思考这种业的道理呢？是因为，如果你思考多了呢，会因为你思考的这个业，你会创造出一种现象，而你认为这个现象是真实存在的。因为这样子，所以，佛并不鼓励大家这样做。
下一个记诵，说有赖耶数取趣，及说唯有此诸蕴，此时为彼不能了，如上甚深义者说。这个时候我们的对手，我们假定的这个对手，他就反击我们说，他说如果你说没有阿赖耶识的话，为什么在楞伽经上，为什么在金刚经上，佛屡屡地说阿赖耶识，佛屡屡说五蕴等等，为什么佛要这样讲呢？这边月称菩萨就讲，佛之所以讲这种阿赖耶，讲众生，讲五蕴这种，是因为佛处于慈悲，向各位不能了解实相的人所说的。为了那些不能够真正了解这种深奥的实相的这种众生，希望他们能够一步步地这样学，所以佛才讲阿赖耶、众生、五蕴等等这些教授。
下一个记诵，如佛虽离萨迦见，亦尝说我及我所，如是诸法如自性，不了义经亦说有。他现在对我们认为的对手跟他讲，你要好好想想，佛根本没有所谓自我，佛根本已经超越了五蕴，超越了自我。但是当他教导那些无明的众生的时候，佛曾经讲过，我怎么样，当我以前是一只鸟的时候，他也说，我的父亲是净饭王，我的母亲是莫耶夫人。他这样讲，主要是让人能够了解，所以他这样说。所以前面的阿赖耶、五蕴、众生这些教授，也要鼓励懦弱的众生，能够慢慢慢慢这样学习。
这边我们真正的对手，现在就来了。这边我们这个对手他就讲，不见能取离所取，通达三有唯是识，故此菩萨住般若，通达唯识真实性。到目前为止我们讲的这个东西，唯识宗的这些大师们听起来都觉得很不顺耳，这边他们要开始正式的反击，下面几个记诵是他们正式的，可以说是他们的辩驳。
唯识宗他们也要会引那个佛经，这个佛经我不能十分确定，很可能是华严经的十地品。他们为什么选这部经呢？因为这部经也是月称菩萨经常引用的，所以这个对手，这是一个很大的挑战。在这部经里面，这个经是华严经的十地品，佛曾经讲过，佛子，你们要知道，三界唯心，这个是在华严经里讲的。唯识宗，他接受一切外在的现象，一切的色，一切的声音，等等他们都是没有真实存在的自性，这点唯识宗接受。还不止那样子，唯识宗的大师，他们也接受，因为这一切都是幻象，都是这种幻影，所以就执着于这些东西也是毫无价值的。
所以六地的菩萨在这边，他对于这种，可以说这些现象这种究竟的了解是什么？他了解到一切的现象是只有心，而没有别的。一切的外在的我们对象的这些现象，他当然不是真实存在的。因为，这些现象，他不能够脱离心而独立存在，只有心是真实存在的。这个是他们讲的一句。
下一个记诵，犹如因风鼓大海，便有无量波涛生，从一切种阿赖耶，以自功能生唯识。我们现在反问唯识宗，这样子一切现象怎么产生呢？他们这边举一个非常好的例子，有一个大海，这个大海是什么？海是被风吹的，当这个风吹这个海的时候，就会有这种浪，波浪就产生。但是任何的波浪都不是离于这个大海而独立存在的，我们这边所的大海就像是阿赖耶，我们说的风就是我们各种各样的串习，一切的波浪就是一切的主观、客观的一切现象。所以
这种主观的和客观的一切的现象。所以对无明的众生来说，当他看到这种波浪的时候，他就认为这个波浪和大海是分离的不同现象。这个是对于阿赖耶的一般性的介绍。这个就是说，阿赖耶他怎么样显现出来。当阿赖耶受到我们这种暂时性的串习所搅动的时候，因为第一个就是说阿赖耶他已经有产生波浪这种能力、这种潜力在。所以，只要有风，就是说他只需要风稍微吹吹就可以了。如果没有风，当然就是说，他没有波浪，也没有小小的这种，都没有。
重要的就是说，这个波浪其实和大海并不是分离的，不是另外一个东西。我们所见到的各种各样的这种现象，实际上他和阿赖耶没有不同。我们所见的各种美的丑的，好的，坏的，各种各样的这种不同的现象，实际上是因为我们各种不同的串习所吹动的像海浪一样。这种看法他不对的地方是什么？我们把这种现象看的和阿赖耶分开的，我们可能不会说是阿赖耶，我们说自我，我们认为这个现象和自我是分开的，所以有些现象一直想避免，有些现象你一直想要得到，于是这就制造了更多更多的串习，更多的风，不断地下去，这就是我们说的轮回。
下一个记诵还是唯识宗说的。这个是说，是故依他起自性，是假有法所依因，无外所取而生起，实有及非戏论境。所以，这个阿赖耶有的时候也可以说依他起自性。所以，这个阿赖耶，他的存在等于说有三种的特性，可以这样讲。第一个就是说，他是一个我们的串习，我们的习惯，我们的思想能够以这个为基础，为原因来解释，或者说怎么讲？这边我们就说，当我们看到一个现象的时候，有的时候那个现象我们会觉得好或坏，有时候我们会有各种贪、嗔、痴的这种反映，我们会认为，我们一定有这样子的一个基础，或者说这样的一个东西，一个原因，一个基础在，要以那个为基础，为原因，我们才能够去，等于说我们才能够会感觉到，比如说各种的贪、嗔 、痴种种的反映出来。这个是阿赖耶的第一个，可以说他的特性。
第二个特质就是阿赖耶他不必依靠一切的，比如说一切的色，一切物质的颜色，一切的形式，而能够自己存在，前一刻的阿赖耶，可以产生后一刻的阿赖耶，可以自己这样传递下去。
第三点就是说，他是没有办法，就是说用一个普通的这种人，或者这种心，这种心灵是没有办法了解他的。这边唯识的大师是说，经常大家说，你如果能够认识你心的自性，这样就可以成佛。所以，他说，你仔细想想，这边讲的，你认识你心的自性，这是两个东西，一个是心，一个是自性，心的自性。自性我们可以说是心的一种属性或者什么，这个去认识这个心是什么？这个心几乎可以说像一个容器一样，这个东西，这个心他不是一个平凡，一个凡庸的人所能见到和了解的，但是一个修行的人，不断经过一直修行，修行的结果，可以慢慢慢慢的认识他，他们说，这个所谓的心就是这个容器，实际上就是我们说的阿赖耶。这个阿赖耶在凡夫地的时候就有，然后一直到成佛，成佛的时候，仍然是存在。这个就像一个银行一样，这个银行里面有非常非常多的各种各样的串习存在，这个也是一个等于算是一个基础，或者基本一样，从这个基本上可以生起轮回，也可以生起涅磐。
多半的时候，我们几乎阿赖耶是依他而起，他要依靠什么别的，为什么？因为我们经常都是看到说，这种串习也就是我们刚才说的这种风，这种串习的表现，我们几乎认为阿赖耶几乎是因为他而起的。唯识宗的学者们，有时候也这样分，他们说，在凡夫地的阿赖耶，可以叫做…
《入中道-宗萨蒋扬钦哲仁波切谈入中论》全文未完，请进入下页继续阅读…